#파라샤 보
그들의 신들을 거슬러
아홉 번째 재앙인 어둠은 그 자체의 어둠에 싸여 찾아옵니다.
이 재앙은 왜 여기에 나타나는가? 순서가 어긋난 듯합니다. 지금까지 여덟 가지 재앙이 있었고, 그것들은 꾸준히, 피할 수 없이 더 심각해져 왔습니다. 처음 두 가지, 나일강이 피처럼 붉게 변한 것과 개구리 떼의 침입은 다른 무엇보다도 징조처럼 보였습니다. 세 번째와 네 번째 재앙인 모기와 파리는 불편을 주었을 뿐 위기는 아니었습니다. 다섯 번째 재앙인 가축을 죽인 재앙은 인간이 아닌 동물에게 영향을 미쳤습니다.
여섯 번째 재앙인 종기는 다시 한번 불편을 주었지만, 더 이상 외부적인 성가심이 아닌 신체적 고통이라는 점에서 심각했습니다. (욥이 가진 모든 것을 잃었지만, 몸이 종기로 뒤덮이기 전까지는 자신의 운명을 저주하지 않았다는 점을 기억하십시오: 욥기 2장) 일곱 번째와 여덟 번째 재앙인 우박과 메뚜기는 이집트의 곡식을 파괴했습니다. 이제 다섯 번째 재앙에서 가축을 잃은 데 이어 곡식까지 잃게 되자 식량이 바닥났습니다. 아직 열 번째 재앙인 장자의 죽음이 남아 있었는데, 이는 파라오가 이스라엘 자식들을 죽인 것에 대한 보복이었습니다. 결국 파라오의 결심을 꺾은 것은 바로 이 재앙이었습니다.
그러므로 우리는 아홉 번째 재앙이 즉각적인 생명을 앗아가지는 않더라도 위협하는, 매우 심각한 재앙일 것이라고 예상할 것입니다. 그러나 우리는 오히려 반전처럼 보이는 내용을 읽게 됩니다:
“여호와께서 모쉐에게 이르시되 네 손을 하늘로 향하여 내밀어 애굽에 짙은 어둠이 임하게 하라 하셨다. 모쉐가 하늘을 향하여 손을 내밀자 온 애굽 땅에 사흘 동안 짙은 어둠이 임하였다. 사흘 동안 사람들은 서로를 볼 수 없었고 자기 자리에서 움직일 수 없었다. 그러나 이스라엘 자손이 있는 곳에는 빛이 있었다.” (출애굽기 10:21-23)
어둠은 성가신 존재지만, 그 이상은 아닙니다. "손으로 만질 수 있을 만큼 짙은 어둠"이라는 표현은 당시 상황을 암시합니다: 카므신(khamsin), 즉 이집트에서 흔히 발생하는 모래폭풍이 며칠간 지속되며 모래와 먼지로 가득 찬 공기가 태양빛을 완전히 가려버린 것입니다. 카므신(khamsin)은 보통 사하라 사막에서 이집트로 불어오는 남풍에 의해 발생합니다. 가장 심한 모래폭풍은 대개 3월, 그 해 첫 번째로 찾아옵니다. 이는 장자의 죽음 직전인 유월절에 발생한 재앙의 시기와 일치합니다.
아홉 번째 재앙은 그 강도 면에서 분명히 특이했지만, 당시나 지금이나 이집트인들에게 완전히 생소한 사건은 아니었습니다. 그렇다면 왜 이 재앙이 절정에 이르기 직전, 재앙 이야기 속에 등장하는 것 일까요? 왜 덜 심각한 재앙 중 하나로 시작 부분에 더 가깝게 발생하지 않았을까요?
그 해답은 하가다(Haggadah)의 일부로 우리가 부르는 노래 '다예누(Dayenu)'의 한 구절에 있습니다: "만일 하나님께서 그들[이집트인들]에게 심판을 내리셨으나 그들의 신들에게는 내리지 않으셨더라도, 그것만으로도 충분했을 것이다." 토라 자체도 재앙의 이러한 측면을 두 번 언급합니다:
“그 밤에 내가 애굽 땅을 지나가리니 애굽 땅의 모든 장자를 사람과 가축을 막론하고 죽이리라 내가 애굽의 모든 신들에게 심판을 내리리니 나(홀로)가 하나님이라 하리라.” (출애굽기 12:12)
“애굽 사람들은 여호와께서 치신 장자들을 모두 장사 지내고, 그들의 신들에게 대하여 여호와께서 심판을 내리셨더라.” (민수기 33:4)
모든 재앙이 처음부터 이집트인들을 겨냥한 것은 아니었습니다. 일부는 그들이 신으로 숭배하던 대상들을 겨냥한 것이었습니다. 첫 두 재앙이 바로 그런 경우입니다. 나일강은 고대 이집트에서 하피(Hapi) 신으로 의인화되었으며, 사막 지대인 그곳에서 비옥함의 근원으로 숭배받았습니다. 범람 시기에는 그에게 제물이 바쳐졌습니다. 범람 자체는 이집트의 주요 신 중 하나인 오시리스(Osiris)의 소행으로 여겨졌습니다. 개구리 재앙은 이집트인들이 헤케트(Heket) 여신과 연관 지었을 것입니다. 그녀는 산파로 출산을 돕는 신으로 여겨졌으며, 개구리 머리를 가진 여성으로 묘사되었습니다.
이 재앙들은 이스라엘 백성을 학대한 파라오와 그의 백성을 벌하기 위한 것일 뿐만 아니라, 그들이 믿는 신들의 무력함을 보여주기 위한 것이기도 했습니다. 이 대립에서 쟁점이 되는 것은 신화(myth: 신들이 길들여지고, 달래지고, 조종될 수 있는 단순한 힘에 불과한)와 성경적 일신교(biblical monotheism: 정의, 자비, 인간의 존엄성 같은 윤리가 신과 인류의 만남의 지점을 구성하는) 사이의 차이입니다.
이 재앙들의 상징성은 우리에게는 종종 이해되지 않지만, 이집트인들에게는 즉시 명백했을 것입니다. 이제 두 가지가 분명해집니다. 첫째는 이집트 마술사들이 왜 세 번째 재앙인 이가 난 후에야 "이는 하나님의 손가락이니라"(출애굽기 8:15)라고 선언했는지입니다. 첫 두 재앙은 그들에게 전혀 놀랍지 않았을 것입니다. 그들은 이 재앙들을 이집트 신들의 소행으로 이해했을 것입니다. 그들은 이 신들이 때로 백성들에게 분노하여 복수한다고 믿었기 때문입니다.
둘째는 첫 두 재앙이 이스라엘 백성과 우리에게 지닌 상징성이 완전히 달랐다는 점입니다. 열 번째 재앙과 마찬가지로, 이 재앙들은 단순히 이스라엘의 하나님이 가장 강력하다는 것을 보여주기 위한 기적이 아니었습니다. 마치 종교가 가장 강한 신이 승리하는 검투사 경기장인 양 말입니다.
그 의미는 도덕적이었습니다. 이 재앙들은 노아 언약에 명시된 가장 근본적인 윤리 원칙, 즉 " 사람의 피를 흘리는 자는 사람에 의해 그 피가 흘려질 것이다." (창세기 9:6)는 말씀을 상징했습니다. 이는 보복적 정의의 법칙, 즉 '눈에는 눈, 이에는 이'의 원칙입니다: 네가 남에게 행한 대로 네게도 행해질 것입니다.
파라오는 먼저 산파들에게 이스라엘 남자 아기들을 모두 죽이라고 명령했고, 그것이 실패하자 "태어난 모든 남자 아이를 나일 강에 던져 넣으라"(출애굽기 1:22)고 명령함으로써, 본래 생명의 상징이어야 할 것들(이집트 농업을 먹여 살리는 나일 강과 산파들)을 죽음의 도구로 전락시켰습니다. 피로 변한 강과 땅을 뒤덮은 헤케트(Heket) 같은 개구리들은 그 자체로 재앙이 아니라 암호화된 메시지였습니다. 마치 이집트인들에게 이렇게 말하는 듯했습니다:
“현실에는 윤리적 구조가 존재한다. 너희가 이스라엘을 대적하도록 부른 신들이 이제 너희를 향해 돌변하는 느낌을 보라. 악한 목적으로 사용되면 자연의 힘은 인간을 향해 돌변하여, 그가 행한 대로 그에게 되돌아오게 할 것이다. 역사에는 정의가 존재한다.”
열 번째 재앙이 닥쳤을 때, 다른 모든 재앙들은 그저 서막에 불과했습니다. 다른 모든 재앙들과 달리, 그 의미는 모쉐가 임무를 수행하러 떠나기 전, 아직 미디안에서 이트로(Jethro)와 함께 살고 있을 때 이미 그에게 드러났습니다:
너는 바로에게 말하라. 주님께서 이렇게 말씀하신다. "이스라엘은 내 아들, 내 맏아들이다. 내가 네게 내 아들을 보내어 나를 섬기게 하라고 말하였거늘 네가 보내지 아니하면 네 맏아들을 죽이리라." (출애굽기 4:22-23)
처음 두 재앙은 이집트인들이 이스라엘 아이들을 살해한 것을 상징적으로 나타낸 반면, 열 번째 재앙은 보복적 정의의 실행이었습니다. 마치 하늘이 이집트인들에게 이렇게 말하는 듯했다:
“너희는 무고한 아이들의 살해를 저질렀거나, 지지했거나, 수동적으로 용인했다. 너희가 저지른 잘못을 깨닫게 될 유일한 길은, 바로 너희 자신이 타인에게 행한 일을 직접 겪는 것이다.”
이는 또한 토라가 이집트에서 하신 하나님의 일을 묘사할 때 정기적으로 사용하는 두 단어의 차이를 설명하는 데 도움이 됩니다: 오토트 우모프팀(אותות ומופתים: "표적과 기적"), 이 두 단어는 동일한 것, 즉 기적을 묘사하는 두 가지 방식이 아닙니다. 그들은 상당히 다른 것들을 묘사합니다. 모페트(מופת,기적), 기적은 확실히 기적입니다. 하지만 오트(אות), 즉 표징은 다른 것입니다: 상징(테필린(tefillin)이나 할례(circumcision)처럼 둘 다 오트(אות)라고 불립니다), 즉 암호화된 의사소통, 메시지입니다.
이제 아홉 번째 재앙의 의미가 분명해집니다. 이집트 신화에서 가장 위대한 신은 태양신 라(Ra, 혹은 Re)였습니다. 출애굽과 자주 연관되는 파라오의 이름인 람세스 2세(Ramses II)는 '라의 아들'을 의미하는 '메세스(meses)'에서 유래했습니다(모세(Moses)의 이름과 유사함). 이집트인들은 자신들의 나라가 태양에 의해 통치된다고 믿었습니다. 인간의 통치자, 즉 파라오는 반신반인의 존재로, 태양신의 자식이었습니다.
이집트 신화에 따르면 태초에 태양신은 태초의 물인 눈(Nun)과 함께 통치했습니다. 이후 수많은 신들이 생겨났습니다. 라(Ra)는 자신의 눈물로 인간을 창조했으나, 그들이 속임수를 쓴 것을 보고 여신 하토르(Hathor)를 보내 그들을 멸망시켰고, 극소수만이 살아남았습니다.
어둠의 재앙은 모페트(מופת,기적)가 아니라 오트(אות), 즉 징조였습니다. 태양의 소멸은 라(Ra)보다 더 위대한 힘이 있음을 알렸습니다. 그러나 이 재앙이 상징한 것은 하나님이 태양을 지배하는 힘이라기보다, 한 사람인 파라오를 절대 통치자(태양신의 아들)로 만들어 다른 인간을 노예로 삼을 수 있게 한 문명과, 라(Ra) 자신이 그랬기 때문에 아이들의 살해를 용인할 수 있는 문명을 하나님께서 거부했음을 나타냈습니다.
하나님이 모쉐를 통해 파라오에게 "내 아들, 내 맏아들 이스라엘"이라고 전하라고 하신 것은, "나는 내 자녀를 돌보는 하나님이지, 내 자녀를 죽이는 분이 아니다"라고 말씀하신 것입니다. 아홉 번째 재앙은 신성한 의사소통 행위였으며, 이는 육체적 어둠뿐 아니라 도덕적 어둠도 존재함을 알리는 것이었습니다.
문명을 평가하는 가장 좋은 기준은 그 문명이 자신의 아이들과 타인의 아이들을 어떻게 대하는지 보는 것입니다. 가족이 해체되고, 방치되고 빈곤한 아이들이 넘쳐나며, 더 나아가 아이들을 전쟁의 도구로 이용하는 이 시대에, 우리는 여전히 이 교훈을 배워야 합니다.
By Rabbi Lord Jonathan Sacks
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