“때이사, 스님들이 말하는 대로가 사실인가?”
“사실입니다. 부처님, 저는 이 교단의 생활이 즐겁지 않습니다.”
동생 때이사가 숨김없이 모두 여쭈었다.
부처님 앞에 갔을 때까지 ‘나’의 대문은 굳게 닫혀 있었다. 그의 마음속 어디에든지 ‘나’가 섞여서
어지럽더라도 사실 ‘나’라고 집착할 일은 어느 한 가지도 있지 않았다. ‘법을 알다. 담마를 얻었다’고
하는 것은 법을 ‘너와 나’가 아는 것이 아니고 ‘너와 나’가 얻는 것이 아니다. 법을 법대로 아는 것뿐
이었다.
달리 말하면 알았다는 것이 ‘너와 나’를 섞지 아니한 법일 뿐인 것처럼, 지혜라는 것 속에 ‘너와 나’
를 섞어서 집착하지 않는 성품 그대로일 뿐이다. 담마를 담마 그대로 볼 수 없고 알지 못하여서 마음
속이 뜨겁게 끓던 때이사에게 그의 형님 부처님께서 오온을 기초로 하여 견해를 깨끗이 하여 마음
속이 시원해지도록 법을 보여주셨다.
“때이사여, 몸(루빠), 느낌(왜다나), 생각(산냐), 생각의 구성(상카라)과 인식작용(윈냐나), 이 오온
다섯 가지에 집착하여 그 다섯 가지가 변하고 바뀌어질 때 걱정, 근심, 통곡의 깊은 고통을 받는 것
이 생기지 않느냐?”
“생깁니다. 부처님.”
“그래 잘한다. 때이사, 싸~두 ∙∙∙ 싸~두 ∙∙∙”
‘나’가 아닌 이 오온에 ‘나’라고 그릇 생각하여 ‘나의 고통’이라고 생각하는 것을 사실대로 대답하자
부처님께서 싸두를 불러주신 것이다.
“때이사여, 몸, 느낌, 생각, 생각의 구성, 인식작용이라는 이 다섯 가지 덩어리에 집착함이 없으면
이 다섯 가지 덩어리가 변해지고 바뀌어서 사라질 때 걱정, 근심, 통곡하는 심한 고통, 마음의 슬픔
을 느끼겠느냐?”
“느끼지 않습니다. 부처님.”
“싸~두 ∙∙∙ 싸~두 ∙∙∙ 때이사여.”
‘나‘가 아닌 다섯 가지 덩어리를 ’나‘라고 집착하지 않으면 ’나의 고통‘에서 벗어나는 모습을 대답하
자 부처님께서 칭찬해 주셨다.
다시 이어서.
“때이사여, 그 다섯 가지가 모인 덩어리가 무상인 것, 과거, 미래, 현재, 안과 밖, 거칠고 부드러움,
저속한 것과 높은 것, 가까운 것과 먼 것으로, 이 11가지 방법으로 모아 놓은 것이 바로 다섯 가지
덩어리다. 이 다섯 가지가 ‘나’도 아니요 나의 것도 아님‘을 사실대로 바르게 지혜롭게 보아야 한다.”
“때이사, 이처럼 보는 나 붓다의 제자들은 이 다섯 가지 덩어리를 혐오하여서 탐닉과 집착이 없는
닙바나를 본다. 닙바나를 본 ‘막가냐나’(도의 지혜)‘에서 벗어난 ’찰라 냐나(과의 지혜)‘가 생겨난다.
팔라 냐나가 생겨난 다음 자기의 팔라 냐나를 돌이켜 생각해 보는 지혜(빳짜왜칸나 냐나)가 생겨난다.
- 이어서 -
