에세이 - 릴리스: 첫 번째 반란
원문 => dasgoetheanum.com/en/lilith-the-first-rebellion
수필읽는 데 20분 소요·, 프로데 바르크베드 2026년 2월 19일1027February 19, 2026
악마 '릴리스(Lilith)'의 신화적 기원부터 현대 페미니즘적 재해석까지
1. 릴리스의 신화적 기원과 변천
- 고대 신화: 수메르, 바빌로니아 등 메소포타미아 신화에서 남자를 유혹하고 아이를 해치는 밤의 악마로 처음 등장했습니다.
- 유대교 전통: 아담의 '첫 번째 아내'로 묘사되며, 아담과 동등한 권리를 요구하다 에덴을 떠나 악마 사마엘과 결합한 '악마의 여왕'이 되었습니다.
2. 문학 속의 릴리스 (이삭 바셰비스 싱어)
- 싱어의 작품에서 릴리스는 규범을 벗어난 원초적 욕망과 쾌락의 상징입니다.
- 단편 「크라쿠프에서 온 신사」를 통해 릴리스가 어떻게 공동체를 파괴하고, 도덕적 금기를 깨며 "순전한 쾌락"을 추구하는지 구체적으로 묘사했습니다.
3. '이브'와 대조되는 여성성의 이면
- 이브: 순종, 모성, 관계 중심적이며 생명을 키우는 측면을 상징합니다.
- 릴리스: 독립, 반항, 성적 자율성을 상징하며, 가부장적 질서가 규정한 '어머니'의 역할에서 벗어난 '타자'로서 존재합니다.
4. 북유럽 민속과의 연결 (루시아와 훌더)
- 북유럽의 '루시(Lussi)'나 숲의 요괴 '훌더(Hulder)' 역시 릴리스의 변형으로 해석됩니다.
- 앞모습은 아름답지만 뒷모습은 썩은 나무 같은 훌더의 이중성은 릴리스가 가진 '매혹적이면서도 파괴적인' 속성을 그대로 반영합니다.
5. 현대 페미니즘의 재해석
- 현대 페미니즘은 릴리스를 억압에 저항하고 자유를 쟁취한 주체적인 여성의 아이콘으로 재탄생시켰습니다.
- 주디스 플라스코 등의 작가는 릴리스와 이브의 연대를 통해 여성 간의 분열을 극복하고 가부장제에 맞서는 '자매애'의 유토피아를 제시했습니다.
결론적으로 이 글은 릴리스를 단순한 악마가 아니라, 인간 내면의 억압된 욕망과 독립에 대한 갈망이 투영된 복합적인 정신적 존재로 정의하고 있습니다.
결론적으로 이 글은 릴리스를 단순한 악마가 아니라, 인간 내면의 억압된 욕망과 독립에 대한 갈망이 투영된 복합적인 정신적 존재로 정의하고 있습니다.
악마 릴리스는 4천 년이 넘는 세월 동안 지구를 떠돌며 작가, 예술가, 시인들의 신화적 상상 속에 등장해 왔습니다. 이 모순적인 인물 주변에는 위협적인 분위기가 감돌고 있습니다. 그녀의 의미는 역사 속에서 변해왔는데, 오늘날 그녀는 무엇을 상징할까요?
수메르 기록과 바빌로니아 및 메소포타미아 신화에서 그녀를 만날 수 있습니다. 이후 유대교 문헌에서는 아담의 첫 번째 아내로 등장하며, 점차 날개 달린 유혹적인 악마이자 서큐버스로 묘사됩니다. 최근에는 페미니스트들이 그녀를 독립과 성적 해방의 상징으로 받아들이고 있습니다.1
"순수한 즐거움을 위해"
제가 릴리스를 처음 접한 것은 폴란드계 유대인 작가 이삭 바셰비스 싱어(1902~1991, 1978년 노벨 문학상 수상자)의 책을 읽었을 때였습니다. 그가 "영적 자서전"이라고 부르는 책 『사랑과 망명』 에서 그는 유대 민속 설화에 깊이 물든 일상을 묘사하는데, 그곳에는 악마, 유령, 그리고 다른 그림자 같은 존재들이 구석구석 숨어 있으며, 그중에는 악마 릴리스도 있습니다.
바르샤바 지식인 사회의 젊은이였던 이삭은 자신보다 스무 살 연상인 지나와 관계를 맺기 시작한다. 지나를 통해 그는 어둠과 혼돈, 욕망으로 가득 찬 원초적이고 관능적인 세계에 발을 들여놓게 된다. 이삭은 죄책감에 시달리고, 지나와의 관계를 통해 악마의 여왕 릴리스와 결탁하여 영혼을 더럽혔다는 독백을 퍼붓는 정통파 가족의 목소리에 시달린다. 릴리스처럼 붉은 머리카락을 가진 지나는 수동적이고 순종적인 여성이라는 정통적인 이상형과는 거리가 멀다. 지나와 이삭은 끝없는 욕망의 폭풍에 휩싸여 잠이 들었다가 "정확히 같은 순간에 깨어나, 우리 자신도 놀랄 만큼 강렬한 갈망으로 서로에게 달려들었다"고 이삭은 묘사한다.2
단편 소설 "크라쿠프에서 온 신사"는 극심한 가난과 고통 속에 사는 프람폴 마을 주민들을 중심으로 전개됩니다. 이때 부유한 의사로 변장한 악마 케테프 므리리가 마을을 찾아옵니다 . 크라쿠프에서 온 이 부유한 의사는 마을 사람들에게 빵과 돈을 아낌없이 나눠주며, 마을의 문란한 여자들의 마음을 사로잡습니다. 결국 여자들은 모두 값진 옷을 마음껏 입을 수 있게 되고, 신사가 신부를 고를 호화로운 무도회에 참석하기 위해 멋지게 차려입습니다.
그가 결국 선택한 사람은 다름 아닌 릴리스였는데, 그녀는 마을의 창녀로 알려진 17세 소녀 호들로 변장한 모습이었다. 그녀는 "키가 크고 날씬했으며, 붉은 머리에 녹색 눈을 가졌고 [...] 사생아처럼 교활하고 독사처럼 혀가 날카로웠다 [...] 얼굴에는 주근깨가 있었고, 머리카락은 헝클어져 있었다."3 그녀의 미래 남편이 그녀에게 유대인과 이방인과 잠자리를 같이 했는지 묻자, 그녀는 “둘 다요.”라고 대답했다. 돈을 벌기 위해서였냐는 질문에는 “아니요, 순전히 쾌락 때문이었어요.”라고 답했다. 그녀는 자신이 한 일을 후회하지 않았고 지옥의 고통도 두려워하지 않았다. “나는 아무것도 두려워하지 않아요. 신조차도요. 신은 없어요.”4 “그러자 크라쿠프에서 온 신사가 자신의 진짜 정체를 드러냈습니다. […] 비늘로 뒤덮인 괴물이었는데, 가슴에는 눈이 하나 있고 이마에는 엄청난 속도로 회전하는 뿔이 있었습니다. 팔에는 털과 가시, 요정의 머리카락이 덮여 있었고 꼬리는 살아있는 뱀들이 뭉쳐 있었습니다.” 이제 “호들레의 드레스가 벗겨지자 그녀는 알몸으로 서 있었습니다. 가슴은 배꼽까지 축 늘어져 있었고 발에는 물갈퀴가 있었습니다. 머리카락은 벌레와 애벌레로 뒤덮여 있었습니다. […] 그때서야 호들레가 사실 릴리스였고, 저승의 군대가 그녀 때문에 프람폴에 왔다는 것이 밝혀졌습니다.”5 악마 부부 케테브 므리리와 릴리스가 주민들에게 퍼부은 흑마술은 도시의 건물들을 불태웠다. 새벽이 밝아오고 "수치심에 붉게 물든" 태양이 떠올랐을 때, 프람폴은 잿더미 속에 묻혀 있었다. 무엇보다도 끔찍한 것은 갓난아기들이었다. "아기 침대는 불에 탔고, 작은 뼈들은 새까맣게 타버렸다. [...] 어머니들의 울부짖음은 오랫동안 계속되었다."6
마법의 힘의 원천과 안티메리
싱어의 작품에서 우리는 릴리스 형상의 두 가지 본질적인 특징을 발견합니다. 첫째는 성욕을 자극하는 원동력이 규범, 계율, 그리고 전통적인 공존 방식에서 완전히 벗어나 있다는 것입니다. 여기서는 오로지 쾌락과 황홀경만이 존재합니다. 싱어가 묘사한 난교는 바빌로니아-아시리아의 이슈타르 신비 의식을 떠올리게 할 수 있습니다. 관능적인 사랑의 여신 이슈타르는 분명히 릴리스와 유사한 특징을 지니고 있습니다. 이슈타르 의식에서 그녀는 환관들과 여장을 하고 여성의 행위에 몰두하는 남성과 소년들의 행렬에 의해 섬김을 받았습니다. 아시리아학자 아치볼드 세이스에 따르면, 이슈타르 신전은 "성적 열정과 종교적 광란의 희생자들로 가득 차 있었고, 그녀의 축제는 신성한 난교의 현장이었다"고 합니다.7 릴리스처럼 이슈타르도 필멸의 남자와 사랑에 빠질 수 있었지만, 대부분의 경우 그녀는 연인들에게 파멸과 죽음을 가져다주었습니다.
싱어가 묘사한 릴리스의 두 번째 특징은 임산부와 영유아에게 위험한 존재라는 점입니다. 아동 살해범으로서의 릴리스는 복잡하고 난해한 주제입니다. 특히 미국의 일부 기독교계에서는 그녀를 여성의 낙태 권리와 연관 짓습니다. 심지어 미국에는 낙태가 금지된 주에 거주하는 여성들에게 재정적, 정서적 지원을 제공하는 '릴리스 기금'이라는 단체까지 있습니다.8 가톨릭 신학자 스콧 스미스는 릴리스가 적그리스도, 즉 마리아의 반대 개념과 유사하다고 썼습니다. 전통에 따르면 릴리스는 밤에 나타나 갓난아기를 훔쳐가는 성적으로 음탕한 악마이며, 스미스에 따르면 그녀는 "낙태 운동의 안식처"입니다.9
유대인 심리학자이자 페미니스트인 에블린 토튼 벡은 페미니스트 저널 《릴리스》 에서 싱어가 "유대교는 여성에게 토라를 가르치지 않은 것이 역사적 실수였다"고 주장하며 페미니즘 운동에 공감을 표했다고 썼다.10 싱어는 유대인 여성들이 회당에서 안수받을 권리를 포함하여 완전한 종교적 권리를 가져야 한다고 믿었습니다. 동시에 벡은 싱어의 작품에서 여성을 사이렌, 유혹자, 악마, 마녀로 묘사하는 부분과 같이 남성 우월주의적 고정관념을 드러내는 부분을 비판합니다. 벡은 싱어가 이러한 묘사를 통해 여성을 "타자"로 규정하는 "남성 중심적" 관점을 되풀이한다고 주장합니다.11
싱어가 묘사하는 여성 악마는 남성 악마와 대조를 이루는 부분이 있습니다. 남성 악마의 악은 외부에서 비롯되는 반면, 여성 악마의 악은 여성 자신의 영혼 속 타락에서 비롯되는 것처럼 보입니다. 보다 유연한 젠더 개념이 이러한 해석의 이분법을 극복할 수 있을까요? 남성과 여성 존재, 그리고 악마 모두 젠더와 상관없이 인간 본연의 다양한 측면으로 해석될 수 있을까요? 저는 릴리스라는 인물을 탐구하면서 인간이 릴리스를 내면의 정신적 존재로 경험할 수 있다는 것을 깨달았습니다.
아담의 파트너에서 치명적인 유혹자로
릴리스를 남자를 유혹하는 악마로 인식하는 관점은 이미 수메르 문헌에서 찾아볼 수 있다. 민족학자이자 동양학자인 라파엘 파타이는 바빌로니아의 릴리스가 밤에 남자들을 찾아와 유령 아이를 낳게 했다고 기록했다. 이는 생식 능력이 없는 성생활을 암시하며, 그 결과가 관능적인 아이가 아닌 초자연적인 악마의 아이로 귀결된다는 인상을 준다. 역사가 바네사 루소에 따르면, 릴리스는 남자들의 정자를 완전히 고갈시킬 때까지 빨아먹고, 아이들을 납치하여 잡아먹기도 하는데, 루소는 이를 릴리스가 "모든 생식 기관을 질식시켜 불임으로 만드는 것"으로 해석한다. 이처럼 릴리스는 남자들을 "비생산적인 에너지 사용"으로 몰아넣는다.12 수메르의 릴리스는 또한 "아름다운 처녀"로 묘사되지만, "일단 연인을 선택하면 결코 놓아주지 않지만 진정한 만족을 주지 않는 창녀이자 흡혈귀"이기도 합니다.13
융 심리학자 바바라 블랙 콜투브에 따르면, 유대 신비주의에서 릴리스는 악한 천사 사마엘과 결합한 악마 여왕으로 묘사되었습니다. 릴리스-사마엘은 영광의 보좌 아래에서 나타났으며, 두 얼굴을 가진 양성적인 존재였는데, 이 얼굴들은 나중에 분리되었습니다. 사마엘은 또한 고위 악마이자 우두머리 악마로서 사탄과 동일시되었습니다. 카발라 경전인 조하르에서는 " 사마엘의 여성[즉, 릴리스]은 '뱀', '음란한 아내', '모든 육체의 끝'[...], 그리고 종말의 날'이라고 불린다"고 기록되어 있습니다.14 루소에 따르면 릴리스는 모호한 성적 정체성을 나타내며, 이 원시 여성의 "양성적 본성"이 분명하게 드러난다.15
유대교 주석가 콜투브는 창세기에 묘사된 최초의 인간은 서로 반대 방향으로 향한 두 얼굴을 가진 양성적인 존재라고 썼습니다. 하나님은 나중에 아담을 둘로 나누어 각 얼굴에 뒷모습을 만들어 주셨습니다. 따라서 릴리스는 최초의 이브, 즉 여성 아담이며, 아다마라고도 불립니다.16 조 하르에는심연의 깊은 곳에 릴리스라는 불타는 여성 영이 살고 있으며, 그녀가 최초로 인간과 동거했다고 기록되어 있습니다. 릴리스의 생애에 관한 가장 초기 자료인시라크서(기원전 700년~1000년경)에는 그녀가 자신을 아담과 동등하다고 여겼다고 나와 있습니다. 그녀 역시 땅에서 태어났기에 아담과 같은 성적 권리를 요구했고, 능동적인 관계를 원했으며, 성관계 시 누워 있는 자세를 거부했습니다. 그러나 아담은 이에 동의하지 않았습니다. 둘은 화해할 수 없었고, 릴리스는 아담과 결별하면서 동시에 금기를 깨뜨렸습니다. 그녀는 입에 담아서는 안 되는 신의 이름을 불렀고, 나중에는 긴 머리카락을 휘날리는 날개 달린 밤의 악마가 되어 잠자는 남녀를 찾아다녔습니다. 그녀는 특히 혼자 자는 남성뿐만 아니라 여성에게도 도덕적으로 위험한 존재가 되었습니다. 콜투브에 따르면, 그녀는 성별에 관계없이 혼자 자는 사람이라면 누구나 야한 꿈을 꾸게 하여 야간 오르가즘을 유발할 수 있었다고 한다.17
아담과 신과의 결별을 통해 릴리스는 임산부와 유아, 나아가 가족 구조 전체에 위협적인 존재로 점점 더 묘사되었다. 콜투브는 “따라서 이브의 딸들은 여성성의 두 가지 측면을 모두 겪게 된다. 이브는 본능적인 여성성의 생명을 키우는 측면인 반면, 릴리스는 그 반대인 죽음을 가져오는 측면이다.”라고 썼다.18 릴리스를 아동 살해자로 묘사하는 이야기들은 모순으로 가득 차 있습니다. 릴리스는 잠든 아기들과 놀아주며 꿈을 꾸게 하고 미소 짓게 하는 동시에, 아기들을 놀아주고 간지럽히고 뒹굴게 하여 웃음과 즐거움에 빠지게 하는 존재이기도 합니다. 하지만 콜투브는 같은 릴리스가 간질, 질식, 그리고 죽음까지 일으킨다고 언급합니다.19
북유럽의 릴리스
북유럽 민속과 전통에서 릴리스는 루시아 또는 루시(라틴어로 "빛을 지닌 자")와 연관됩니다. 여기서 루시아는 가톨릭 성녀가 아니라 어둡고 악마적인 인물입니다. 민족학자 말프리드 스뇌르텔란드에 따르면, "옛날의 루시는 오늘날 유치원과 학교에서 기념하는 루시아와는 완전히 정반대였습니다. 민속학 교수 올라브 뵈는 루시아가 루시퍼와 같은 어원적 기원을 가지고 있다고 지적했습니다. 루시는 아담의 첫 번째 아내였으며 지하인들의 조상으로 여겨졌습니다."20 베름란드에서는 루시아가 창녀이자 유령으로 묘사되었고, 베스테르예틀란드에서는 아동 살인자로 묘사되었습니다. 아스크볼에서도 지하 사람들은 그녀의 후손입니다.21 루시아는 또한 “대중적 믿음의 어둡고 악마적인 지하세계의 특징을 띠게 되었습니다.”22 루시 나잇(LussinattaLussiferda)이나 루시퍼 나잇(Lucifernatta)이라고도 불리는 이Åsgårdsreien, "아스가르드의 행진")과 분명한 유사점을 가지고 있습니다.
1908년, 민속학자 레비 요한손은 루시아의 본명이 릴리스이며 아담의 첫 번째 아내였다고 믿었던 한 농부에 대해 언급합니다. 여기에서도 그녀는 붉은 머리에 갈색 눈을 가진 사악한 존재로 묘사됩니다. "그는 어린 시절 마을을 돌아다니며 양털을 빗질하던 노파에게서 이 이야기를 들었다."23 인류학자 카타리나 에크-닐손은 “루시아는 빛을 싫어했고, 많은 기록에 따르면 위험한 생물이었다. 그녀는 아이들을 잡아먹으려는 맹금류의 모습으로 변신할 수 있었다”고 지적합니다.24 북유럽 신화의 루시아/루시에게는 남성 대응물도 있습니다. 스웨덴과 노르웨이 민속에서 루시와 루시퍼 사이의 연관성은 분명합니다.
훌더족의 조상들
노르웨이 하르당에르 지역에서 루시는 유혹적인 숲의 요괴인 훌데르와 여성 루시퍼( 루시페르 )의 특징을 모두 지니고 있었습니다. "앞모습은 하르당에르 신부처럼 아름답게 치장했는데, 머리에는 은관을 쓰고, 가슴에는 은 장신구와 은 사슬을 걸고, 허리에는 은띠를 두르고, 붉은 치마나 드레스를 입고 있었습니다. 하지만 뒤모습은 반쯤 썩은 보리수나무처럼 흉측하고 혐오스러웠습니다."25 따라서 북유럽의 릴리스는 북유럽의 훌드라의 원형으로도 인식되었으며, 대중적인 믿음에서는 훌드라의 조상이 "아담의 첫 번째 아내 루시[…]"이며 훌드라 또는 훌더는 타락한 천사의 후손이라고 말했습니다.26
해안 사미족의 신앙을 연구한 사회 인류학자 마리트 미르볼은 훌드라를 "마을 남자들을 유혹하고 유혹하는 존재"로 묘사하며, 남자들이 일에서 잠시 쉬는 시간에는 "훌드라가 나타나 성적으로 접근하는 꿈을 꿀 수 있었다"고 말합니다. 사미족 민속에서도 성경 속 창조 이야기가 훗날 훌드라족의 기원이 되었다는 설이 등장합니다.27 비그디스 엘링센은 그들을 "교활하고, 세련되고, 관능적이며, 매혹적"이라고 묘사했습니다. 또한 지하 존재(훌더)에 대해서는 "사흘 동안 하늘에서 비처럼 내려온 루시퍼의 천사들"이라고도 합니다.28 헐더는 여성과 유아에게도 위험할 수 있었습니다. "인간은 특히 전환기에 헐더에 취약했습니다. 출산 직후 아직 아이에게 세례를 줄 시간이 없었던 여성은 특히 취약했습니다."29
노르웨이 민속에서도 유아를 훌더(hulder)로부터 보호하는 방법에 대한 이야기가 찾아볼 수 있습니다. 세례받지 않은 아이의 베개 밑에 성경을 넣어두는 것이 좋은 치료법으로 여겨졌으며, 이러한 전통은 오늘날까지 이어지고 있다고 합니다.30 북유럽 신화의 루시-루시페르(Lussi-Lussifær) 역시 릴리스(Lilith)에서 보았던 이중성의 특징을 지니고 있습니다. 즉, "앞쪽", 다시 말해 바로 눈에 보이는 곳에는 아름답고 매력적인 무언가가 있지만, "뒤쪽"에는 더 숨겨져 있고, 타락하고, 부패하고, 치명적인 무언가가 있습니다.
릴리스는 복잡하고 강력한 인물입니다. 바빌로니아-수메르 및 유대 문헌에서 우리는 아름다움과 추함, 자유를 향한 불타는 갈망과 파괴적인 유혹, 가족 해체와 불모의 성욕 등 겹겹이 쌓인 그녀의 모습을 발견할 수 있습니다. 어원적으로도 어둠과 빛 사이의 흥미로운 대조를 찾아볼 수 있습니다. 루시아/루시는 '빛나는'이라는 뜻이며, 그녀는 남성 이름 루시퍼(라틴어로 '빛을 나르는 자')의 여성형인 루시페라 라고도 불렸습니다. 동시에 릴리스는 히브리어 여성 이름 라일과 아랍어 라일라와 어원적으로 관련이 있는데, 둘 다 '밤'을 의미합니다. 어둡고 추한 것은 루시와 루시아와 연관된 속성이지만, 동시에 그녀는 아름답고 밝은 존재로 묘사되는 훌데르의 조상이기도 합니다. 카발롯 에서는 릴리스가 무시무시할 뿐만 아니라 아름다운 모습으로도 묘사됩니다. "릴리스는 머리부터 배꼽까지는 아름다운 여인의 몸을 하고 있지만, 배꼽 아래로는 불타는 불꽃이다."31 릴리스의 성격은 근본적으로 모순적이다. 그녀는 아름답지만 추하고 위험하다. 그녀의 이름과 성격은 동시에 어둡고 빛난다.
릴리스와 루시퍼
카발라 문헌에 따르면, 릴리스는 에덴동산에서 추방된 후 마지막으로 떠난 존재이며, 그 이유는 그녀가 이 모든 사태를 초래하는 데 결정적인 역할을 했기 때문입니다. 그녀는 아담과 이브를 유혹하여 지식의 나무 열매를 먹게 한 바로 그 뱀으로 변신했습니다. 중세 시대의 의식 속에서 릴리스와 이브는 죄악의 상징으로 밀접하게 연결되었습니다. 1470년경에 제작된 목판화[이미지 참조]에는 릴리스가 왕관, 날개, 그리고 뱀의 꼬리를 달고 지식의 나무 아래에서 이브에게 금단의 열매를 건네는 모습이 묘사되어 있습니다. 뱀 루시퍼가 남성과 여성의 모습을 모두 지닌 채 묘사된 것은 루시퍼가 양성적인 존재로 인식되었음을 시사합니다. 기독교 반트랜스젠더 운동의 일부에서는 루시퍼를 신비주의적 트랜스젠더 존재로 묘사하기도 합니다. 한 성경 연구 사이트에 따르면, "루시퍼는 현대 트랜스젠더 운동의 '신'이다."32
줄리안 스트루베는 일부 학자들이 루시퍼/사탄의 변형으로 해석하는 악마 바포메트를 연구했습니다. 이 악마는 염소 머리, 날개, 여성의 가슴, 즉 양성적인 형태를 특징으로 합니다.33 오컬트에서 루시퍼는 단순히 악하고 어두운 존재로만 묘사되지 않습니다. 이와 관련하여 흥미로운 견해를 제시한 인물은 신지학의 창시자인 헬레나 페트로브나 블라바츠키입니다. 그녀에게는 이미 1870년대에 여성이 남성과 동등한 권리를 가진다는 것이 자명한 사실이었으며, 신지학회의 많은 여성 회원들은 근대 초기 페미니즘 운동과도 연관이 있었습니다. 블라바츠키는 루시퍼가 인류에게 자율성과 신성한 지혜를 가져다주었으며, "지적 계몽과 사상의 자유의 정신"이라고 주장했습니다.34 이러한 공감은 정치적, 페미니즘적 함의도 지니고 있었다. 페르 팍스넬드에 따르면, 신지학은 “저항 운동이자 반문화 운동으로 등장했으며 사회주의 및 페미니즘과 연관이 있다.”35
릴리스-루시퍼는 단순히 남자의 갈비뼈에서 태어난 존재로 남기를 거부하는 능동적이고 주권적인 여성의 상징인 동시에, 자유와 독립으로 인간을 유혹하는 루시퍼적인 유혹의 상징이기도 합니다. 릴리스는 때때로 루시퍼의 누이로 묘사되는데, 저는 이를 루시퍼의 양성성을 나타내는 은유로 해석합니다. 20세기 초, 시인 조지 실베스터 비어렉은 다음과 같이 썼습니다. "루시퍼처럼 릴리스는 반항아입니다. 그녀는 도덕에 이끌리는 것이 아니라 꺾이지 않는 지적 호기심에 이끌립니다. 그녀는 성적 도착증조차도 초월합니다. 루시퍼는 그녀를 자신의 혈족으로 인식하고, 그녀는 이 표시로 그를 오빠로 존경합니다."36 비어렉은 루시퍼와 릴리스를 인간 내면의 차원으로 묘사합니다. 비어렉의 시와 콜투브의 심리학에서 볼 수 있듯이, 외부의 종교적/영적 인물을 내면의 정신적 인물로 의인화하는 이러한 경향은 페미니즘에서 릴리스를 사용하는 방식에서도 분명히 드러납니다.
페미니스트 아이콘
콜투브에 따르면, “이브와 릴리스 사이의 전쟁은 계속된다[…]. 이브는 관계 속에서 자신의 욕구를 충족시킬 수 있지만, 릴리스는 그럴 수 없다. 그녀는 도망쳐야만 한다. 그녀는 의존과 복종을 거부한다. 그녀는 구속되거나 억압받는 것을 원하지 않는다. 그녀는 자유롭고, 움직이고, 변화하기를 원한다.” 그리하여 그녀는 “남성의 품에 안긴 이브를 끊임없이 질투하며, 오직 황야에서만 발달할 수 있는, 관계도 없고, 에로스도 없고, 자녀도 없는, 개별화된 여성 자아의 한 측면”이 된다.37
주디스 플라스코는 릴리스와 이브의 이분법을 다소 다르게 다룬다. 그녀의 작품에서는 분리가 생산적인 화해로 이어진다. 단편 소설에서 그녀는 릴리스, 아담, 이브의 이야기를 최근 페미니즘 사상에 대한 은유로 재해석한다. 플라스코의 소설에서 "릴리스는 아담의 요청에 따라 순종적인 여성이 아니라는 이유로 신에게서 추방당하는데, 이는 페미니즘 사상의 탄생을 상징적으로 보여준다."38 반면에 순종적이고 착한 아내인 이브는 아직 자신의 권리를 알지 못하는 여성을 상징합니다. 릴리스는 에덴동산으로 돌아가려 하지만 아담과 이브는 높고 견고한 담을 쌓아 놓았습니다. 이브는 릴리스가 얼마나 사악하고 위험한 존재인지에 대한 이야기를 듣습니다. 어느 날, 이브는 담 너머에서 릴리스를 보게 되고, 자신이 들어왔던 이야기 속의 거대한 괴물이 아니라 자신과 같은 평범한 여자를 보고 깊은 놀라움을 느낍니다. 이브와 릴리스는 만나게 되고, 둘 사이에는 공감하는 자매애가 싹<binary data, 10 bytes>.
한편, 창조주와 피조물로서의 역할이 모호해지고 왜곡되면서 하나님과 아담의 관계는 악화된다. 이브와 릴리스가 "[...] 가능성으로 가득 차 함께 에덴동산을 재건할 준비를 하고 돌아오자, 그들은 두려움에 사로잡히고 분열된다."39 플라스코는 여성 공동체를 파괴하고 여성들을 서로에게 등을 돌리게 하는 것이 가부장적 권력을 유지하는 데 필수적인 방식임을 강조합니다. 단편 소설의 결말은 "사회의 미래에 대한 유토피아적 희망인 동시에 여성들이 페미니즘의 '자매애'를 받아들인다면 겪어야 할 경험을 상징적으로 보여준다"고 플라스코는 말합니다. 릴리스와 이브의 결합은 분노에 차 있고 해방된 자율적인 여성과 온화하고 결혼적이며 모성적인 여성 사이의 모순을 해소합니다. 플라스코는 릴리스를 "반동적인 괴물"이 아니라 "억압받았지만 결국 자유를 되찾아 전 세계 여성 억압에 맞서 싸우는 모든 여성에게 존경받을 만한 본보기"로 제시합니다.40
“남성에게 릴리스는 유혹적인 마녀, 죽음을 가져오는 서큐버스, 그리고 목을 조르는 어머니로 인식됩니다. 여성에게 릴리스는 악마와 결혼한 자아의 어두운 그림자입니다. 릴리스와 그녀의 배우자를 알게 됨으로써 비로소 자신의 자아를 자각하게 됩니다.”41 릴리스는 강렬하고 독립적이며 때로는 혼란스러운 에로스를 상징합니다. 그녀의 문제는 장기적인 관계에 헌신할 수 없다는 것입니다. 이브와는 달리, 그녀는 영원한 결혼과 가정생활에서 평화를 찾지 못하고 끊임없이 새로운 모험과 성적 유혹을 갈망합니다. 릴리스는 자신의 불안정함과 사랑받고 싶은 욕망에 얽매여 있습니다. 동시에 페미니즘적 관점에서 그녀는 독립적이고 반항적이며 성적으로 해방된 인물로 나타납니다. "릴리스 신화는 시간이 흐르면서 다양한 종교적 해석을 통해 진화해 왔습니다."42
릴리스가 상징하는 힘의 장에 생물학적 성별과 무관하게 접근하는 것이 가능할까요? 제 생각에는 가능합니다. 플라톤은 소크라테스에게 신화 속 인물인 티폰에 대해 이야기하게 했습니다. 티폰을 릴리스로 바꾸면 소크라테스의 말은 다음과 같이 요약될 수 있습니다. "나는 그들을 바라보는 것이 아니라 내 자신을 바라본다. 나는 릴리스보다 더 복잡하고 야만적인 짐승인가, 아니면 신성하고 온화한 본성을 지닌 더 온순하고 단순한 동물인가?"43 우리 내면의 릴리스/루시의 힘은 억압된 감정을 구현하고 해방적이고 아름답고 주권적인 모습으로 나타날 수 있습니다. 그러나 이러한 주권과 아름다움이 욕망에 사로잡혀 있다면, 해방감을 주어야 할 힘이 폭발적이고 황홀한 환희로 변질되어 사람들을 현실의 뿌리에서 떼어내고 익숙하고 일상적이며 헌신적이고 사회적인 관계와의 연결고리를 끊어버리게 할 수 있습니다. 최악의 경우, 해방감을 주어야 할 것이 오히려 사람들을 규범이 없는 영역, 욕망과 혼돈이 지배하는 영역에 가두어 개인적으로나 사회적으로 장기적으로 서로 관계를 쌓아갈 수 있는 안정적인 토대를 제공하지 못하게 할 수 있습니다.
번역: 조슈아 켈버만
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각주
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- 같은 책, 81쪽.
- 같은 책, 85쪽.
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- 113페이지의 각주 21을 참조하십시오.
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- 각주 26을 참조하십시오.
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- 동일.
- 피넬로피 디아만토풀루, 학자들이 유대 페미니즘 내에서 릴리스의 형상을 사용하는 방법 (코펜하겐 대학교 석사 논문, 2017), 33.
- 각주 16, 6~7쪽을 참조하십시오.
- Smith, 19의 각주 38을 참조하십시오.
- 플라톤, 파이드로스 , 알렉산더 네하마스와 폴 우드러프 역 (인디애나폴리스: 해킷 출판사, 1995), 230a.