야브네는 헬라의 셀류시드 제국 통치하에서 헬라식 이름인 ‘얌니야’로 불리게 된다.
유대교에서 ‘야브네 시대’는 주후 70-132년이며,
이 ‘야브네 시대’와 관련하여 우리의 관심을 끄는 내용은
‘얌니야 회의’에서 (구약)성경의 정경(Canon)이 확정되었다는 주장과
유대 크리스챤들이 이단으로 정죄되었다는 주장이다.
1. “얌니야 공회의”와 구약 정경
주후 90년경 얌니야(야브네) 회의에서 그간 논란이 되던
전도서와 아가서의 정경성이 최종 인정됨으로써 (구약)성경의 정경이
최종적으로 확정되었다는 것이 구약 정경에 관한 정설화된 주장의 요지이다.
이러한 주장의 출발은 유대 역사학자
하인리히 그래츠(Heinrich Graetz )이다.
그래츠는 전도서의 기원이 헤롯 시대로 보았기 때문에 최종적인 정경화는
그 보다 후대에 유대교의 권위있는 기구에 의해 이루어졌다고 보았다.
그에 따르면, 예언서의 정경은 주전 400년경 느헤미야 시대 혹은
대 회당(the Great Synagogue) 시대에 확정되었고,
성문서에 대한 일차적인 정경화는 제1차 유대 항쟁이 있기 직전(주후 약 65년)에 있었고,
최종적인 정경화는 주후 90년경 야브네 회의에서 확정되었다.
그래츠는 야브네 모임에 대해 정경을 확정할 만한 권위있는 기구였음을 나타내기 위해
‘시노데’(Synode, 종교 회의)라는 용어를 사용하였다.
그로부터 20년 후1891년과 1892년에 기독교 학자들인
불(Frants Buhl)과 라일(H. E. Ryle)이 그래츠의 주장을 확인으로써
‘야브네 공의회에서의 구약 성경의 정경화’는 거의 정설로 받아들여져 왔다.
2. “얌니야 공의회” 가설의 배경
“얌니야 공의회” 가설은 야브네 모임의 성격을 다음과 같이 이해한 데에 기반을 두고 있다.
주후 70년 예루살렘 성전의 파괴와 더불어 사두개 파는 자신들의 근거지를 잃어 버렸고,
열심당파와 에세네파는 전쟁과 함께 사라짐으로써 사실상 종파주의는 사라지게 되고
야브네에 모인 바리새파만이 세력을 유지하게 되었다.
다른 종파의 견제가 없이 절대적인 힘을 갖게 된 야브네의 (바리새파) 랍비들은
배타적인 윤리를 가지고 당원이 아닌 자들을 쫓아 내었으며,
바리새파 신조에 따르지 않는 자들을 출교 시켰다.
유대이 중에서 기독교파가 야브네 공의회에서 이단으로 정죄되고 출교되었다.
야브네 모임에서 (바리새파) 정통주의를 확립하고자 했고 이와 관련하여
구약 성경의 정경화가 요구되었다.
만일 주후 70년 이후의 야브네 모임의 성격이 이와 같은 것이었다면,
이는 주후 325년 니케아 종교회의의 것과 동일한 것으로 볼 수 있을 것이다.
한 당이 승리하면, 다른 경쟁당파(들)은 완전히 배척된다.
3. 얌니야 가설에 대한 반대 견해
얌니야 모임에 대한 일반적인 이해는 얌니아 가설을 반대하는 자들에 의해
다음과 같은 지적을 받는다. 얌니야 모임에 대한 이해가 지나치게 단순하다.
얌니야 가설은 야브네 공동체 밖의 사람들을 용납하지 않는
위기감과 경직된 분위기로 가득차 있음을 전제하고 있다.
주후 200년경 편집된 미쉬나의 실제 산실(産室)은 야브네 공동체였다.
그런데 미쉬나를 들여다 보면, 서로 대립하는 견해들을 나란히 나열하고 있는 것을 볼 수 있다.
미쉬나 이전에는 견해들이 대립되는 경우에 일방을 배척하지 않고
있는 그대로 용납하여 편집한 책들이 없었다.
이는 성전 파괴를 통해 내부의 분열의 위험을 직시하면서
유대 역사상 처음으로 야브네 공동체내에
‘서로 동의하지 않을 수 있음을 인정’하는
분위기가 형성되었음을 보여 주는 것이라고 볼 수 있다.
이러한 분위기를 지닌 야브네 모임을
공의회(Council 혹은 Synod)와 같은 성격의 것으로 보기는 어렵고
학당(‘베이트 미드라쉬’)이나 랍비 학교(‘예쉬바’ 영어로 Academy)와
같은 성격으로 보아야 한다는 것이다.
구약 정경과 얌니야 회의에 관한 주장은
랍비 문헌(미쉬나 등)을 둘러싼 해석상의 문제를 안고 있다.
따라서 여전히 논의의 여지를 남겨 두고 있는 과제 중의 하나이다.