공손추 상 제6장. 어린 아이가 우물에 빠지려 한다면....
(중요 문장)
惻隱之心, 仁之端也, 羞惡之心, 義之端也, 辭讓之心, 禮之端也, 是非之心, 智之端也.
(측은지심, 인지단야, 수악지심, 의지단야, 사양지심, 례지단야, 시비지심, 지지단야)
측은한 마음은 어진 것의 시초이고, 악한 것을 부끄러워하는 것은 의로운 것의 시작이고, 사양하는 마음은 예의의 시작이고, 시비하는 마음은 지혜의 시작이다.
(대강의 내용)
孟子가 말했다.
"사람은 누구나 다 남에게 잔인하지 않는 마음을 가지고 있다.
선왕先王들은 남에게 잔인하게 함부로 害하지 못하는 政事를 하였다. 남을 함부로 害하지 못하는 政事를 행하게 되면 天下 다스리기를 손바닥 위에서 움직이는 것 같이 할 수 있을 것이다.
사람이 모두 남에게 잔인하게 하지 못하는 마음이 있다고 말하는 까닭은, 지금 느닷없이 어떤 어린아이가 우물에 빠지려 하는 것을 본다면, 누구나 다 깜짝 놀라며, 측은惻隱히 여기는 마음이 들 것이다. 이는 그 어린아이의 父母와 교제하려 해서가 아니며, 동네 사람들과 벗들로부터 칭찬을 받으려는 것도 아니며, 그 아이를 구하여 주지 않았다는 나쁜 평판이 싫어서 그러는 것도 아니다.
이로 말미암아 보건대, 측은해 하는 마음이 없으면 사람이 아니며, 부끄러워하고 미워하는 마음이 없으면 사람이 아니며, 사양하는 마음이 없으면 사람이 아니며, 옳고 그름을 가리는 마음이 없으면 사람이 아니다.
측은惻隱해 하는 마음은 仁의 실마리요, (惻隱之心, 仁之端也)
不仁을 부끄러워하고 미워하는 마음(羞惡)은 義의 실마리요, (羞惡之心, 義之端也)
사양辭讓하는 마음은 禮의 실마리요, (辭讓之心, 禮之端也)
옳고 그름(是非)을 가리는 마음은 智의 실마리이다.(是非之心, 智之端也.)
사람이 네가지 단서(四端)를 가지고 있는 것은 그 사지四肢가 있는 것과 같다. 이 四端을 지니고 있으면서도 스스로 仁義를 행할 수 없다고 말하는 者는 스스로를 害하는 者이며, 또 자기 임금더러 仁義를 행할 수 없다고 말하는 者는 자기 임금을 害하는 者이다.
무릇 나에게 있는 이 四端을 모두 미루어 넓혀 채울 줄 안다면, 불이 처음 타오르고, 샘물이 처음 솟아 오르는 것과 같을 것이다. 만일 채울 수 있다면 온 천하를 편안하게 하기에 충분하고, 그것을 채우지 못한다면 제 부모조차도 섬기지 못할 것이다."
四端이 나에게 있어 곳에 따라 나타나게 되니, 이것을 넓혀서 그 本然의 容量을 가득 채워야 함을 안다면, 날로 새로워지고 또한 새로워짐을 스스로 그치지 못하게 될 것이다. 이와 같이 하여 마침내 채울 수 있게 된다면 四海가 비록 멀다고 하나 나의 헤아림 안에 있어 保全하는데 어려움이 없으며, 채울 수 없으면 가장 가까운 부모를 섬기는 것 조차도 할 수 없다.
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公孫丑章句上 六章
(공손축장구상 육장)
孟子曰 人皆有不忍人之心.
(맹자왈 인개유불인인지심)
맹자가 말했다. 사람들은 모두 사람에게 잔인하게 하지 못하는 마음을 가지고 있다.
天地以生物爲心, 而所生之物因各得夫天地生物之心以爲心, 所以人皆有不忍人之心
也.
(천지이생물위심, 이소생지물인각득부천지생물지심이위심, 소이인개유불인인지심
야)
천지에 난 생물은 마음을 가지는데, 이렇게 태어 난 생물은 각각 천지의 마음을 가지
는데, 사람은 모두 잔인하지 않는 마음을 가지는 것이다.
先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣. 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下可運之掌上.
(선왕유불인인지심, 사유불인인지정의. 이불인인지심, 항불인인지정, 치천하가운지장상)
선왕은 사람에게 잔인하지 못한 마음을 가지고, 사람에게 하는 정치를 잔인하게 하지 않았다. 잔인하지 않는 마음으로, 정치를 잔인하지 않게 하고, 천하를 손 위에서처럼 운영하였다.
言衆人雖有不忍人之心, 然物欲害之, 存焉者寡, 故不能察識而推之政事之間,
(언중인수유불인인지심, 연물욕해지, 존언자과, 고불능찰식이추지정사지간)
惟聖人全體此心, 隨感而應, 故其所行無非不忍人之政也.
(유성인전체차심, 수감이응, 고기소항무비불인인지정야)
대부분 사람들이 사람에게 잔인하지 못한 마음을 가지고, 물건을 해치거나, 그런 마
음을 가진 자가 적어서, 알아 보지 못하고, 정사를 추진해 나가는 것이다.
所以謂人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱之心.
(소이위인개유불인인지심자, 금인사견유자장입어정, 개유출척측은지심)
→所以까닭은, 孺子어린아이,怵惕두려워 조심함.乍잠깐사, 갑자기.
사람들이 사람에게 잔인하지 못한 마음을 가지고 있다고 말하는 까닭은, 지금 갑자기 어린 아이가 우물에 빠지려 하는 것을 보면, 모두 두려워하고 조심하는 측은지심을 가지고 있기 때문이다.
非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也.
(비소이내교어유자지부모야, 비소이요예어향당붕우야, 비오기성이연야)
안으로 어린 아이의 부모과 교류를 하기 위한 까닭이 아니고, 향당의 친구와의 명예가 필요해서도 아니고, 그 (구하지 않았다고 비난하는) 소문을 싫어해서도 아니다.
乍, 猶忽也. 怵惕, 驚動貌. 惻, 傷之切也. 隱, 痛之深也. 此卽所謂不忍人之心也. 內,
結.
(사, 유홀야. 출척, 경동모. 측, 상지절야. 은, 통지심야. 차즉소위불인인지심야. 내,
결)
사乍는 갑자기. 출척怵惕은 깜짝 놀란 모습. 측惻은 베인 상처. 은隱은 깊은 통증.
이것은 소위 사람에게 잔인하지 못한 마음을 이른다. 내內는 맺히는 것.
要, 求. 聲, 名也. 言乍見之時, 便有此心, 隨見而發, 非由此三者而然也.
(요, 구. 성, 명야. 언사견지시, 변유차심, 수견이발, 비유차삼자이연야)
→便편할편,곧,문득.
요要는 구하는 것, 성聲은 이름. 갑자기 보았다는 말은 문득 마음이 생긴 것이고,
3가지 이유 때문에 생긴 것이 아니다.
程子曰 滿腔子是惻隱之心. 謝氏曰, 人須是識其眞心.
(정자왈 만강자시측은지심. 사씨왈, 인수시식기진심)
→滿腔 가슴속에 가득참.
정자는 당신의 가슴속에 측은지심이 가득 찼다고 말했다. 사씨는 사람이 모름지기
진심을 인식했다고 말했다.
方乍見孺子入井之時, 其心怵惕, 乃眞心也. 非思而得, 非勉而中, 天理之自然也.
(방사견유자입정지시, 기심출척, 내진심야. 비사이득, 비면이중, 천리지자연야)
→方바야흐로, 이제 막.
바야흐로 어린 아이기가 갑자기 우물에 빠지려 할 때, 마음으로 깜짝 놀라는 것이 진
심이다. 생각해서 하는 것이 아니고, 힘써 아는 것도 아니고, 자연적인 하늘의 이치
인 것이다.
內交·要譽·惡其聲而然, 卽人欲之私矣.
(내교·요예·악기성이연, 즉인욕지사의)
안으로 교류하는 것, 명예를 구하는 것, 욕 듣는 것을 싫어하는 것은 모두 사람의 사
적인 욕망이다.
由是觀之, 無惻隱之心, 非人也, 無羞惡之心, 非人也, 無辭讓之心, 非人也, 無是非之心, 非人也.
(유시관지, 무측은지심, 비인야, 무수악지심, 비인야, 무사양지심, 비인야, 무시비지심, 비인야)
이렇게 볼 때, 측은한 마음이 없으면 인간이 아니고, 부끄러워하는 마음이 없으면 인간이 아니고, 사양하는 마음이 없으면 인간이 아니고, 옳고 그름을 구별하는 마음이 없으면 인간이 아니다.
羞, 恥己之不善也. 惡, 憎人之不善也. 辭, 解使去己也. 讓, 推以與人也.
(수, 치기지불선야. 오, 증인지불선야. 사, 해사거기야. 양, 추이여인야)
수羞는 스스로 착하지 않음을 부끄러워 하는 것. 오惡는 착하지 않은 사람을 미워하
는 것. 사辭는 자기에게서 떠나는 것. 양讓은 사람에게 미는 것.
是, 知其善而以爲是也. 非, 知其惡而以爲非也.
(시, 지기선이이위시야. 비, 지기악이이위비야)
시는 좋은 것을 알고 그것을 행하는 것. 비는 나쁜 것을 알고 하지 않는 것.
人之所以爲心, 不外乎是四者, 故因論惻隱而悉數之.
(인지소이위심, 불외호시사자, 고인논측은이실수지)
→悉數모두 열거하다.
사람의 마음이란, 이 4가지의 바깥에 있는 것이 아니고, 측은한 마음을 논함에 모두
열거함으로 인한 것이다.
言人若無此, 則不得謂之人, 所以明其必有也.
(언인야무차, 칙불득위지인, 소이명기필유야)
사람에게 이것이 없으면, 사람이라 할 수 없으니, 반드시 이 네 가지를 밝혀야 하는
까닭이다.
惻隱之心, 仁之端也, 羞惡之心, 義之端也, 辭讓之心, 禮之端也, 是非之心, 智之端也.
(측은지심, 인지단야, 수악지심, 의지단야, 사양지심, 례지단야, 시비지심, 지지단야)
측은한 마음은 어진 것의 시초이고, 부끄러워하는 것은 의로운 것의 시작이고, 사양하는 마음은 예의의 시작이고, 시비하는 마음은 지혜의 시작이다.
惻隱·羞惡·辭讓·是非, 情也. 仁·義·禮·智, 性也. 心, 統性情者也. 端, 緖也.
(측은·수악·사양·시비, 정야. 인·의·례·지, 성야. 심, 통성정자야. 단, 서야)
측은, 수오, 사양, 시비는 정이다. 인, 의, 예, 지는 성이다. 심心은 성과 정을 통합하
는것이다. 단端은 단서, 시초이다.
因其情之發, 而性之本然可得而見, 猶有物在中而緖見於外也.
(인기정지발, 이성지본연가득이견, 유유물재중이서현어외야)
정情이 나타남으로 성性의 본연을 볼 수 있는데, 마치 물체가 가운데 있으면, 그 실
마리가 밖에 나와 있는 것과 같다.
人之有是四端也, 猶其有四體也. 有是四端而自謂不能者, 自賊者也, 謂其君不能者, 賊其君者也.
(인지유시사단야, 유기유사체야. 유시사단이자위불능자, 자적자야, 위기군불능자, 적기군자야)
사람은 이 사단을 가지고 있는데, 마치 4체를 가는 것과 같다. 이 사단을 가지고 실천하지 못한다고 하는 것은 스스로 해치는 것이고, 임금이 실천하지 못한다고 하는 것은 임금을 해치는 것이다.
四體, 四支, 人之所必有者也. 自謂不能者, 物欲蔽之耳.
(사체, 사지, 인지소필유자야. 자위불능자, 물욕폐지이)
사체, 사지는 사람에 반드시 있어야 하는 것. 스스로 하지 못한다고 하는 사람은 물
욕이 가렸을 뿐이다.
凡有四端於我者, 知皆擴而充之矣, 若火之始然, 泉之始達.
(범유사단어아자, 지개확이충지의, 야화지시연, 천지시달)
무릇 나에게 있는 사단을 모두 넓히고, 가득 채울 수 있음을 알면, 불꽃이 피어나는 것과 같고, 샘이 시작되는 것과 같아서,
苟能充之, 足以保四海, 苟不充之, 不足以事父母.
(구능충지, 족이보사해, 구불충지, 불족이사부모)
이것이 가득 차면, 사해를 보호하기에 족하고, 이것이 차지 않으면, 부모를 봉양하기에도 부족하다.
擴, 推廣之意. 充, 滿也. 四端在我, 隨處發見.
(확, 추광지의. 충, 만야. 사단재아, 수처발견)
확은 넓게 퍼지는 것. 충은 가득한 것. 사단이 내 안에 있으면, 곳에 따라 나타나니.
知皆卽此推廣, 而充滿其本然之量, 則其日新又新, 將有不能自已者矣.
(지개즉차추광, 이충만기본연지량, 칙기일신우신, 장유불능자이자의)
모두 넓게 퍼진 것을 알고, 본래대로 가득차면, 날마다 새로워져 장차 스스로 그만
두지 못하게 될 것이다.
能由此而遂充之, 則四海雖遠, 亦吾度內, 無難保者, 不能充之, 則雖事之至近而不能
矣.
(능유차이수충지, 칙사해수원, 역오도내, 무난보자, 불능충지, 칙수사지지근이불능
의)
능히 이로써 가득차게 되고, 사해가 비록 멀어도, 역시 나의 범위 안에 있어 보호하
기 어려움이 없을 것이고, 가득 채우지 못하면, 가까이 있는 부모를 모시는 일도 할
수 없을 것이다.
○此章所論人之性情, 心之體用, 本然全具, 而各有條理如此.
(차장소논인지성정, 심지체용, 본연전구, 이각유조리여차)
이 장은 사람의 성정에 대한 논의 인데, 마음의 씀씀이 본래 모두 갖추어져 각각 이치가 이와 같은 것이다.
學者於此, 反求默識而擴充之, 則天之所以與我者, 可以無不盡矣.
(학자어차, 반구묵식이확충지, 칙천지소이여아자, 가이무불진의)
배우는 이가 이와 같이, 돌이켜 구하고, 말없이 인식하고 넓히고 채우면, 하늘이 나와 더불어 하는 일이 가이 다하지 않는 것이 없을 것이다.
程子曰 人皆有是心, 惟君子爲能擴而充之. 不能然者, 皆自棄也. 然其充與不充, 亦在我而已矣.
(정자왈 인개유시심, 유군자위능확이충지. 불능연자, 개자기야. 연기충여불충, 역재아이이의)
정자가 말했다. 사람은 모두 이러한 마음을 가지고 있으나, 오직 군자가 능히 넓히고 채울 수 있다. 그러하지 못한 자는 스스로 버리는 것이다. 그리하여 채우고 채우지 못하는 것은 오직 자신에게 달려 있을 뿐이다.
又曰, 四端不言信者, 旣有誠心爲四端, 則信在其中矣. 愚按, 四端之信, 猶五行之土.
(우왈, 사단불언신자, 기유성심위사단, 칙신재기중의. 우안, 사단지신, 유오항지토)
→愚按: 자신의 생각이나 안(案)을 겸손하게 이르는 말.
또 (정자가)말했다. 사단에 신을 말하지 않는 것은, 성심으로 이미 사단을 실천하면, 신은 그 안에 있기 때문이다. 내가 살피건데, 사단의 신은 오행의 토와 같아서,
無定位, 無成名, 無專氣. 而水·火·金·木, 無不待是以生者.
(무정위, 무성명, 무전기. 이수·화·김·목, 무불대시이생자)
정해진 위치가 없으며, 이름이 없으며, 기운이 없으니 수, 화, 금, 목이 생겨나지 않는 것이 없다.
故土於四行無不在, 於四時則寄王焉, 其理亦猶是也.
(고토어사항무불재, 어사시칙기왕언, 기리역유시야) 寄부칠기, 주다, 보내다.
그러므로 사행의 토는 존재하지 않는 곳이 없고, 사철 왕성하니 그 이치 역시 이와 같은 것이다.