무아특성경 (S22:59)
아라한이며 정등각자이신 거룩한 세존께 예경 올립니다.
서문
0 이와 같이 나는 들었습니다. 한때 세존께서는 바라나시의 이시빠따나 미가다야 숲에 머무셨습니다. 그때 세존께서는 오비구에게 “비구들이여”라고 부르셨습니다. 그 비구들은 “존자시여”라고 세존께 대답했습니다. 세존께서는 이 내용을 말씀하셨습니다.
다섯 무더기는 무아다
1 “비구들이여, 물질은 무아다. 그리고 실로, 비구들이여, 이 물질이 자아라면 이 물질은 괴롭히기 위한 것에 해당하지 않아야 한다. 그리고 ‘나의 물질이 이와 같이 되기를. 나의 물질이 이와 같이 되지 않기를’이라고 물질에서 얻을 수 있어야 한다. 비구들이여, 사실 물질은 무아다. 그래서 물질은 괴롭히기 위한 것에 해당된다. 그리고 ‘나의 물질이 이와 같이 되기를. 나의 물질이 이와 같이 되지 않기를’이라고 물질에서 얻을 수 없다.”
2 “느낌은 무아다. 그리고 실로, 비구들이여, 이 느낌이 자아라면 이 느낌은 괴롭히기 위한 것에 해당하지 않아야 한다. 그리고 ‘나의 느낌이 이와 같이 되기를. 나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를’이라고 느낌에서 얻을 수 있어야 한다. 비구들이여, 사실 느낌은 무아다. 그래서 느낌은 괴롭히기 위한 것에 해당된다. 그리고 ‘나의 느낌이 이와 같이 되기를. 나의 느낌이 이와 같이 되지 않기를’이라고 느낌에서 얻을 수 없다.”
3 “인식은 무아다. 그리고 실로, 비구들이여, 이 인식이 자아라면 이 인식은 괴롭히기 위한 것에 해당하지 않아야 한다. 그리고 ‘나의 인식이 이와 같이 되기를. 나의 인식이 이와 같이 되지 않기를’이라고 인식에서 얻을 수 있어야 한다. 비구들이여, 사실 인식은 무아다. 그래서 인식은 괴롭히기 위한 것에 해당된다. 그리고 ‘나의 인식이 이와 같이 되기를. 나의 인식이 이와 같이 되지 않기를’이라고 인식에서 얻을 수 없다.”
4 “형성들은 무아다. 그리고 실로, 비구들이여, 이 형성들이 자아라면 이 형성들은 괴롭히기 위한 것에 해당하지 않아야 한다. 그리고 ‘나의 형성들이 이와 같이 되기를. 나의 형성들이 이와 같이 되지 않기를’이라고 형성들에서 얻을 수 있어야 한다. 비구들이여, 사실 형성들은 무아다. 그래서 형성들은 괴롭히기 위한 것에 해당된다. 그리고 ‘나의 형성들이 이와 같이 되기를. 나의 형성들이 이와 같이 되지 않기를’이라고 형성들에서 얻을 수 없다.”
5 “의식은 무아다. 그리고 실로, 비구들이여, 이 의식이 자아라면 이 의식은 괴롭히기 위한 것에 해당하지 않아야 한다. 그리고 ‘나의 의식이 이와 같이 되기를. 나의 의식이 이와 같이 되지 않기를’이라고 의식에서 얻을 수 있어야 한다. 비구들이여, 사실 의식은 무아다. 그래서 의식은 괴롭히기 위한 것에 해당된다. 그리고 ‘나의 의식이 이와 같이 되기를. 나의 의식이 이와 같이 되지 않기를’이라고 의식에서 얻을 수 없다.”
항상한가 무상한가 등으로 문답하다
6 “비구들이여, 그것을 어떻게 생각하는가, 물질은 항상한가 무상한가?”
“무상합니다, 세존이시여.”
“그리고 어떤 것이 무상하다면 그것은 괴로움인가 행복함인가?”
“괴로움입니다, 세존이시여.”
“어떤 것이 무상하고 괴로움이고 변하는 법이라면 그것을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
7 “느낌은 항상한가 무상한가?”
“무상합니다, 세존이시여.”
“그리고 어떤 것이 무상하다면 그것은 괴로움인가 행복함인가?”
“괴로움입니다, 세존이시여.”
“어떤 것이 무상하고 괴로움이고 변하는 법이라면 그것을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
8 “인식은 항상한가 무상한가?”
“무상합니다, 세존이시여.”
“그리고 어떤 것이 무상하다면 그것은 괴로움인가 행복함인가?”
“괴로움입니다, 세존이시여.”
“어떤 것이 무상하고 괴로움이고 변하는 법이라면 그것을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
9 “형성들은 항상한가 무상한가?”
“무상합니다, 세존이시여.”
“그리고 어떤 것이 무상하다면 그것은 괴로움인가 행복함인가?”
“괴로움입니다, 세존이시여.”
“어떤 것이 무상하고 괴로움이고 변하는 법이라면 그것을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
10 “의식은 항상한가 무상한가?”
“무상합니다, 세존이시여.”
“그리고 어떤 것이 무상하다면 그것은 괴로움인가 행복함인가?”
“괴로움입니다, 세존이시여.”
“어떤 것이 무상하고 괴로움이고 변하는 법이라면 그것을 ‘이것은 나의 것이다. 이것은 나다. 이것은 나의 자아다’라고 관찰하는 것이 타당하겠는가?”
“그렇지 않습니다, 세존이시여.”
11가지로 분석해 무아 등으로 관찰하도록 설하시다
11 “비구들이여, 그러니 여기서 과거든 미래든 현재든, 내부든 외부든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀든 가깝든, 그 모든 물질을 ‘이것은 나의 것이 아니다. 이것은 나가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지를 통해 보아야 한다.”
12 “과거든 미래든 현재든, 내부든 외부든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀든 가깝든, 그 모든 느낌을 ‘이것은 나의 것이 아니다.
이것은 나가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지를 통해 보아야 한다.”
13 “과거든 미래든 현재든, 내부든 외부든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀든 가깝든, 그 모든 인식을 ‘이것은 나의 것이 아니다.
이것은 나가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지를 통해 보아야 한다.”
14 “과거든 미래든 현재든, 내부든 외부든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀든 가깝든, 그 모든 형성들을 ‘이것은 나의 것이 아니
다. 이것은 나가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지를 통해 보아야 한다.”
15 “과거든 미래든 현재든, 내부든 외부든, 거칠든 미세하든, 저열하든 수승하든, 멀든 가깝든, 그 모든 의식을 ‘이것은 나의 것이 아니다.
이것은 나가 아니다. 이것은 나의 자아가 아니다’라고 이와 같이 이것을 있는 그대로 바른 통찰지를 통해 보아야 한다.”
염오의 지혜 등이 생겨나는 모습 *
16 “비구들이여, 이와 같이 관찰하는 배움을 구족한 성스러운 제자는 물질에 대해서도 염오한다. 느낌에 대해서도 염오한다. 인식에 대해서도 염오한다. 형성들에 대해서도 염오한다. 의식에 대해서도 염오한다.
염오해서 애착이 빛바랜다. 애착이 빛바래어 해탈한다. 해탈하면 해탈했다고 지혜가 생긴다. ‘태어남은 다했다. 청정범행을 완수했다. 할 일을 다했다. 이 일을 위해 다른 해야 할 일이 더 이상 없다’라고 안다.”
*주: 여기서 염오의 지혜란 무너짐의 지혜, 두려움의 지혜, 허물의 지혜, 염오의 지혜, 벗어나려는 지혜, 재성찰의 지혜, 형성평온의 지혜, 출현인도 위빳사나 지혜(준비, 근접, 수순의 지혜)를 말한다. 그 다음에 종성의 지혜, 도의 지혜가 차례로 생기고, 그 다음에 과 속행이 두 번 혹은 세 번 생긴다. 『무아특성경』 404, 416~417쪽 참조.
결집
17 세존께서는 이 내용을 설하셨습니다. 오비구는 흡족한 마음으로 세존의 말씀을 기뻐했습니다. 또한 이 상설을 설하고 계실 때 오비구의 마음은 취착하지 않고 누출로부터 해탈했습니다.
「무아특성경」이 끝났다.
출처 :비구 일창 담마간다 옮김, 『아낫딸락카나숫따 법문(무아특성경 해설)』,(불방일, 2021)의 부록 1.