제4장 천신 품
Devatā-vagga
유학 경(A6:31)
Sekha-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 거기에서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. "비구들이여" 라고. 그러자 비구들도 받들었다. "세존이시여" 라고. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
2. "비구들이여, 여섯 가지 법은 유학(有學)인 비구를 쇠퇴하게 한다. 어떤 것이 여섯인가?
”잡다한 일하기를 좋아하는 것(세속적인 일에 몰두하는 것),
말하기를 좋아하는 것,
잠자기를 좋아하는 것,
무리 짓기를 좋아하는 것,
감각기능들의 문을 보호하지 않는 것,
음식에 적당한 양을 알지 못하는 것이다.
비구들이여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하게 한다.”
3. “비구들이여, 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 한다. 어떤 것이 여섯인가?”
잡다한 일을 좋아하지 않는 것, 말하기를 좋아하지 않는 것, 잠자기를 좋아하지 않는 것, 무리 짓기를 좋아하지 않는 것, 감각기능들의 문을 보호하는 것, 음식에 적당한 양을 아는 것이다.
비구들이여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠토하지 않게 한다.”
쇠퇴하지 않음 경1(A6:32)
Aparihāna-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 젯타 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵 밤이 아주 깊었을 때 어떤 천신이 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 세존께 찾아갔다. 다가가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 천신은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
2. “세존이시여, 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다. 무엇이 여섯인가요?
스승을 존중함, 법을 존중함, 승가를 존중함, 닦음과 익힘을 존중함, 불방일을 존중함, 친절한 환영을 존중함입니다.
세존이시여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다.”
천신은 이렇게 말하였고 세존께서는 그것에 동의를 하셨다. 천신은 ‘스승께서 나의 말에 동의를 하셨구나.’라고 생각하면서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 세존의 오른쪽으로 돌아 거기서 사라졌다.
3. 세존께서는 그 밤이 지나자 비구들을 불러서 말씀하셨다.
“비구들이여, 어젯밤 밤이 아주 깊었을 때 어떤 천신이 아주 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 나에게 다가왔다. 다가와서는 나에게 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 천신은 나에게 이와 같이 말하였다.
‘세존이시여, 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다. 무엇이 여섯인가요?
스승으로 존중함, 법을 존중함, 승가를 존중함, 닦음과 익힘을 존중함, 불방일을 존중함, 친절한 환영을 존중함입니다.
세존이시여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다.’
천신은 이와 같이 말하였고 나는 그것에 동의를 하였다. 천신은 ‘스승께서 나의 말에 동의를 하셨구나.’라고 생각하면서 나에게 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 오른쪽으로 돌아 거기서 사라졌다.”
4. “스승을 존중하고 법을 존중하고 승가를 존경하며
불방일을 존중하고 친절한 환영을 존중하는 비구는
쇠퇴하지 않으며 열반의 곁에 있다,”
쇠퇴하지 않음 경2(A6:33)
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 젯타 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵 밤이 아주 깊었을 때 어떤 천신이 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 세존께 찾아갔다. 다가가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 천신은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
2. “세존이시여, 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다. 무엇이 여섯인가요?
스승으로 존중함,
법을 존중함,
승가를 존중함,
닦음과 익힘을 존중함,
뉘우칠 줄 아는 힘을 존중함,
부끄러운 줄 아는 힘을 존중함입니다.
세존이시여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다."
천신은 이와 같이 말하였고 세존께서는 그것에 동의를 하셨다. 천신은 ‘스승께서 나의 말에 동의를 하셨구나.’라고 생각하면서 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 세존의 오른쪽으로 돌아 거기서 사라졌다.
3. 세존께서는 그 밤이 지나자 비구들을 불러서 말씀하셨다.
“비구들이여, 어젯밤 밤이 아주 깊었을 때 어떤 천신이 멋진 모습을 하고 온 제따 숲을 환하게 밝히면서 나에게 다가왔다. 다가와서는 나에게 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 섰다. 한 곁에 서서 천신은 나에게 이와 같이 말하였다.
‘세존이시여, 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다. 무엇이 여섯인가요?
스승으로 존중함, 법을 존중함, 승가를 존중함, 닦음과 익힘을 존중함, 뉘우칠 줄 아는 힘을 존중함, 부끄러운 줄 아는 힘을 존중함입니다.
세존이시여, 이러한 여섯 가지 법은 유학인 비구를 쇠퇴하지 않게 합니다.’
천신은 이와 같이 말하였고 나는 그것에 동의를 하였다. 그때 천신은 ‘스승께서 나의 말에 동의를 하셨구나.’라고 생각하면서 나에게 경의를 표하고 난 뒤에 공경의 의미로 오른쪽으로 돌아 경의를 표한 뒤에 거기서 사라졌다.”
4. “스승을 존중하고 법을 존중하고 승가를 존경하며
뉘우칠 줄 아는 힘과 부끄러운줄 아는 힘을 가져 존경하고 존중하는 자는
쇠퇴하지 않으며 열반의 곁에 있다.”
목갈라나 경(A6:34)
Moggallāna-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 목갈라나 존자는 사왓티의 제따 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 있었다. 그 무렵 마하 목갈라나 존자가 한적한 곳에 가서 홀로 앉아있는 중에 문득 이런 생각이 떠올랐다.
''어떤 신들에게 이러한 지혜가 있을까? ‘나는 흐름에 든 자[預流者]다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.''
그 당시 띳사라는 비구가 얼마 전에 임종하여 어떤 범천의 세계에 태어났다. 거기서도 동료 범천들은 그를 큰 신통력과 큰 위력을 가진 띳사 범천이라고 알았다.
2. 마하목갈라나 존자는 마치 힘 센 사람이 구부렸던 팔을 펴고 폈던 팔을 구부리는 것처럼 재빠른 시간에 제따 숲에서 사라져서 범천의 세계에 나타났다. 띳사 범천은 마하목갈라나 존자가 멀리서 오는 것을 보고 마하목갈라나 존자에게 이와 같이 말했다.
“어서 오십시오, 목갈라나 존자여. 환영합니다. 목갈라나 존자여. 목갈라나 존자여, 오랜만에 기회를 내셔서 여기에 오셨습니다. 여기에 앉으십시오. 이것이 마련된 자리입니다.”
목갈라나 존자는 마련된 자리에 앉았다. 띳사 범천도 마하목갈라나 존자에게 경의를 표하고난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 띳사 범천에게 마하목갈라나 존자는 이와 같이 말했다.
“띳사여, 어떤 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자[預流者]이다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 사대왕천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 사대왕천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 모든 사대왕천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 사대왕천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 사대왕천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 사대왕천의 신들에게만 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고. 아니면 삼십삼천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니까?‘ 나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 삼십삼천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 삼십삼천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 모든 삼십삼천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 삽십삼천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 삼십삼천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 삼십삼천천의 신들에게만 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고. 아니면 야마천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 야마천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 야마천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 모든 야마천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 야마천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 야마천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 야마천의 신들에게만 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고. 아니면 도솔천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 도솔천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 도솔천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 모든 도솔천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 도솔천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 도솔천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 도솔천의 신들에게만 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고. 아니면 화락천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 화락천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 화락천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 모든 화락천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 화락천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 화락천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
"띳사여, 화락천의 신들에게만 이런 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고. 아니면 타화자재천의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니까? ‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“목갈라나 존자여, 타화자재천 의 신들에게도 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
“띳사여, 그러면 모든 타화자재천의 신들에게 이러한 지혜가 있습니까?
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
목갈라나 존자여, 모든 타화자재천의 신들에게 이러한 지혜가 있지는 않습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 타화자재천의 신들 가운데 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 법에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 승가에 대해 흔들리지 않는 믿음을 갖추지 못하고, 성자들이 좋아하는 계를 갖추지 못한 자들에게는 이러한 지혜가 없습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.
목갈라나 존자여, 그러나 타화자재천의 신들 가운데서 세존께 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 법에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 승가에 흔들리지 않는 믿음을 갖추고, 성자들이 좋아하는 계를 갖춘 자들에게는 이러한 지혜가 있습니다.
‘나는 흐름에 든 자다. 더 이상 악취에 떨어지지 않고 해탈이 확실하며 정등각으로 나아가는 자다.’라고.”
3. 그러자 마하목갈라나 존자는 띳사 범천이 한 말을 기뻐하고 감사드린 뒤 마치 힘 센 사람이 구부렸던 팔을 펴고 폈던 팔을 구부리는 것처럼 재빠른 시간에 범천의 세계에서 사라져 제따 숲에 나타났다.
명지(明知)의 일부 경(A6:35)
Vijjābhāgiya-sutta
1. “비구들이여, 여섯 가지 법은 명지의 일부다. 무엇이 여섯인가?”
2. “오온에 대해 무상(無常)이라고 관찰하는 지혜에서 생긴 인식, 무상한 오온에 대해서 괴로움이라고 관찰하는 지혜에서 생긴 인식, 괴로움인 오온에 대해서 무아라고 관찰하는 지혜에서 생긴 인식, 버림의 인식, 탐욕이 사라짐의 인식, 소멸의 인식이다.
비구들이여, 이러한 여섯 가지 법은 명지의 일부다.”
분쟁 경(A6:36)
Vivāda-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 있었다. 거기에서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. "비구들이여" 라고. 그러자 비구들도 받들었다. "세존이시여" 라고. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
2. “비구들이여, 여섯 가지 분쟁의 뿌리가 있다. 무엇이 여섯인가?
비구들이여, 여기 비구는 분노하고 앙심을 품는다.
비구들이여, 분노하고 앙심을 품는 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜를 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 삿된 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 사악한 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.
다시 비구들이여, 비구는 교만하고 거만하다.
비구들이여, 교만하고 거만한 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜를 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 삿된 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.
다시 비구들이여, 비구는 질투하고 인색하다.
비구들이여, 질투하고 인색한 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜를 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 사악한 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.
다시 비구들이여, 비구는 속이고 간교하다.
비구들이여, 속이고 간교한 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜도 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 삿된 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 사악한 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.
다시 비구들이여, 비구는 선하지 않은 생각을 가지고 삿된 견해를 가진다.
비구들이여, 선하지 않은 생각과 삿된 견래를 가진 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜도 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 삿된 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.
다시 비구들이여, 비구는 자기 견해를 고수(固守)하고 그것을 굳게 움켜쥐어서 놓아버리기가 어렵다.
비구들이여, 자기 견해를 고수하고 그것을 굳게 움켜쥐어서 놓아버리기가 어려운 비구는 스승도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 법도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 승가도 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다. 그는 올바른 지혜도 성취하지 못한다.
비구들이여, 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머물고, 올바른 지혜도 성취하지 못하는 비구는 승가에 분쟁을 일으킨다. 이런 분쟁은 많은 사람에게 이익을 주지 못하고 많은 사람에게 행복을 주지 못하고 많은 신과 인간들에게 손실과 손해와 괴로움을 주게 된다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보게 되면 그런 삿된 분쟁의 뿌리를 제거하기 위해 노력해야 한다.
비구들이여, 만일 그대들이 이런 분쟁의 뿌리를 안에서든 밖에서든 보지 않으면 거기서 그대들은 그런 삿된 분쟁의 뿌리가 미래에 싹트지 못하도록 닦고 익혀야 한다.
비구들이여, 이와 같이 하여 이런 사악한 분쟁의 뿌리는 제거된다. 이와 같이 하여 이런 삿된 분쟁의 뿌리는 미래에 싹트지 못한다.”
비구들이여, 이러한 여섯 가지 분쟁의 뿌리가 있다.”
보시 경(A6:37)
Dāna-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 젯따 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵에 웰루깐따끼의 난다마따 청신녀가 사리뿟따와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 하였다. 세존께서는 인간을 뛰어 넘은 청정한 하늘과 같은 눈[天眼]으로 웰루깐따끼의 난다마따 청신녀가 사리뿟따와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 하는 것을 보셨다. 그것을 보시고 비구들을 불러서 말씀하셨다.
2. “비구들이여, 웰루깐따끼의 난다마따 청신녀가 사리뿟따와 목갈라나를 상수로 하는 비구 승가에 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 하였다.
비구들이여, 어떤 것이 여섯 가지 요소를 갖춘 보시인가?
비구들이여, 여기 베푸는 자의 세 가지 요소가 있고 받는 자의 세 가지 요소가 있다.
비구들이여, 그러면 무엇이 베푸는 자의 세 가지 요소인가?
비구들이여, 여기 베푸는 자는 보시하기 전에 마음이 즐겁고, 보시할 때 마음이 깨끗하고, 보시한 뒤 마음이 흐뭇하다. 이것에 베푸는 자의 세 가지 구성요소다.
비구들이여, 그러면 무엇이 받는 자의 세 가지 요소인가?
비구들이여, 받는 자는 탐욕을 떠났거나 탐욕을 길들이는 법을 닦고, 성냄을 떠났거나 성냄을 길들이는 법을 닦고, 어리석음을 떠났거나 어리석음을 길들이는 법을 닦는다.
이것이 받는 자의 세 가지 요소다.
이처럼 베푸는 자의 세 가지 요소가 있고 받는 자의 세 가지 구성요소가 있다.
비구들이여, 이것이 여섯 가지 요소를 갖춘 보시이다.”
3. “비구들이여, 이와 같은 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 ‘이만큼의 공덕이 넘쳐흐르고, 선함이 넘쳐흐르고, 행복을 가져오고, 천상의 세계로 연결이 되고, 행복을 익게 하고, 천상에 태어나게 하고, 원하고 좋아하고 마음에 드는 행복으로 인도한다.’라고 공덕의 크기를 헤아리는 것은 쉽지 않다. 다만, 헤아릴 수 없고, 잴 수 없는 커다란 공덕의 무더기라는 이름을 얻게 된다.
비구들이여, 예를 들면 큰 바다에 대해서 ‘몇 리터 정도의 물이라거나 수백 리터 정도의 물이라거나 수천 리터 정도의 물이라거나 수십만 리터 정도의 물이다.’라고 그 물의 양을 헤아리는 것은 쉽지 않다.
비구들이여, 참으로 헤아릴 수 없고 잴 수 없는 크나큰 물의 무더기라는 명칭이 있을 뿐이다.
비구들이여, 이와 같은 여섯 가지 요소를 갖춘 보시를 ‘이만큼의 공덕이 넘쳐흐르고, 선함이 넘쳐흐르고, 행복을 가져오고, 천상의 세계로 연결이 되고, 행복을 익게 하고, 천상에 태어나게 하고, 원하고 좋아하고 마음에 드는 행복으로 인도한다.’라고 공덕의 크기를 헤아리는 것은 쉽지 않다. 다만, 헤아릴 수 없고, 잴 수 없는 커다란 공덕의 무더기라는 이름을 얻게 된다."
4. “보시하기 전에 마음이 즐겁고
보시할 때 마음이 깨끗하고
보시한 뒤 마음이 흐뭇한 것이 보시의 성취이다.
탐욕과 성냄과 어리석음을 여의어 번뇌 다하고
청정범행을 닦는 자들은 제사의 성취를 위한 복밭이라고 알려졌다.
자신을 씻은 뒤에, 자신의 손에 의해 베푸는
그 제사는 자신과 남에게 큰 결실이 있다.
지혜롭고 믿음이 있는 현명한 자는
아낌없는 마음으로 이와 같이 제사 지낸 뒤 악의 없는 행복한 세상에 태어난다.”
자신의 행위 경(A6:38)
Attakārī-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 젯따 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 그 무렵 어떤 바라문이 세존께 다가갔다. 가서는 세존과 함께 인사를 나누었다. 두 분이 안부 인사와 우호적인 대화를 나누신 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉은 바라문은 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
2. “고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 시작하는 요소가 있다고 생각하는가?”
“그렇습니다, 존자시여. 시작하는 요소가 있기 때문에 일을 시작한 중생들이라고 불리는 것입니다."
“바라문이여, ‘시작하는 요소가 있기 때문에 일을 시작한 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
"고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 벗어나는 요소가 있다고 생각하는가?"
“그렇습니다, 존자시여. 벗어나는 요소가 있기 때문에 [일을] 벗어나는 중생들이라고 불리는 것입니다.”
“바라문이여, ‘벗어나는 요소가 있기 때문에 일을 벗어나는 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
"고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 분발하는 요소가 있다고 생각하는가?"
“그렇습니다, 존자시여. 분발하는 요소가 있기 때문에 일에 분발하는 중생들이라고 불리는 것입니다.”
“바라문이여, ‘분발하는 요소가 있기 때문에 일에 분발하는 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
"고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 힘을 내는 요소가 있다고 생각하는가?"
“그렇습니다, 존자시여. 힘을 내는 요소가 있기 때문에 일에 힘을 내는 중생들이라고 불리는 것입니다.”
“바라문이여, ‘힘을 내는 요소가 있기 때문에 일에 힘을 내는 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
"고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 확고한 요소가 있다고 생각하는가?"
“그렇습니다, 존자시여. 확고한 요소가 있기 때문에 일을 확고하게 하는 중생들이라고 불리는 것입니다.”
“바라문이여, ‘확고한 요소가 있기 때문에 일을 확고하게 하는 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
"고따마 존자시여, 저는 이런 주장과 이런 견해를 가졌습니다.
‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고.”
“바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?
바라문이여, 이를 어떻게 생각하는가? 착수하는 요소가 있다고 생각하는가?”
“그렇습니다, 존자시여, 착수하는 요소가 있기 때문에 일을 착수하는 중생들이라고 불리는 것입니다.”
“바라문이여, ‘착수하는 요소가 있기 때문에 일을 착수하는 중생들이라고 불린다.’는 이것이 바로 중생들 사이에서 자신의 행위이고 이것이 바로 남의 행위이다.
바라문이여, 나는 이런 주장과 이런 견해를 보지도 못했고 듣지도 못했다. 자기 스스로 앞으로 나아가고 뒤로 물러서면서 어떻게 ‘자신의 행위도 없고 남의 행위도 없다.’라고 한단 말인가?”
3. “경이롭습니다, 고따마 존자시여. 경탄할만한 합니다. 고따마 존자시여.
마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯이, 혹은 감추어져 있는 것을 드러내듯이, 아니면 길을 잃고헤매던 사람에게 길을 가르켜 주시듯, 또는 눈 있는 자는 형상을 보라고 어둠 속에 등불을가져오듯, 고따마 존자께서는 여러 가지 방편으로 법(진리)을 밝혀주셨습니다.
저는 이제 고따마 존자께 귀의하옵니다.
또한 그 가르침에 귀의하옵니다.
또한 그 제자들의 모임에 귀의하옵니다.
고따마 존자께서는 저를 재가 신자로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 붙어 있는 그날까지 귀의하옵니다.”
인연 경(A6:39)
Nidāna-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 사왓티의 제타 숲에 있는 아나타삔디카 승원에 머물고 계셨다. 거기에서 세존께서는 비구들에게 말씀하셨다. "비구들이여" 라고. 그러자 비구들도 받들었다. "세존이시여" 라고. 세존께서는 이와 같이 말씀하셨다.
2. “비구들이여, 세 가지 원인(인연) 때문에 업이 발생한다. 무엇이 셋인가?
비구들이여, 탐욕은 업을 일으키는 원인이다. 성냄은 업을 일으키는 원인이다. 어리석음은 업을 일으키는 원인이다.
비구들이여, 탐욕에서 탐욕 없음이 일어나는 것이 아니라 탐욕에서 탐욕이 일어난다.
비구들이여, 성냄에서 성냄 없음이 일어나는 것이 아니라 성냄에서 성냄이 일어난다.
비구들이여, 어리석음에서 어리석음 없음이 일어나는 것이 아니라 어리석음에서 어리석음이 일어난다.
비구들이여, 탐욕에서 생긴 업과 성냄에서 생긴 업과 어리석음에서 생긴 업에 의해 신들로 태어나거나 인간으로 태어나거나 어떤 다른 좋은 곳[善處]에 태어나는 것이 아니다.
비구들이여, 탐욕에서 생긴 업과 성냄에서 생긴 업과 어리석음에서 생긴 업에 의해 지옥에 태어나고 축생의 모태에 태어나고 아귀계에 태어나고 다른 불행한 곳[惡處]에 태어난다.
비구들이여, 이러한 세 가지 원인 때문에 업이 발생한다.”
3. “비구들이여, 세 가지 원인 때문에 업이 발생한다. 무엇이 셋인가?”
비구들이여, 탐욕 없음은 업을 일으키는 원인이다. 성냄 없음은 업을 일으키는 원인이다. 어리석음 없음은 업을 일으키는 원인이다.
비구들이여, 탐욕 없음에서 탐욕이 일어나는 것이 아니라 탐욕 없음에서 탐욕 없음이 일어난다.
비구들이여, 성냄 없음에서 성냄이 일어나는 것이 아니라 성냄 없음에서 성냄 없음이 일어난다.
비구들이여, 어리석음 없음에서 어리석음이 일어나는 것이 아니라 어리석음 없음에서 어리석음 없음이 일어난다.
비구들이여, 탐욕 없음에서 생긴 업과 성냄 없음에서 생긴 업과 어리석음 없음에서 생긴 업에 의해서 지옥에 태어나거나 축생의 모태에 태어나거나 아귀계에 태어나거나 다른 불행한 곳에 태어나는 것이 아니다.
비구들이여, 탐욕 없음에서 생긴 업과 성냄 없음에서 생긴 업과 어리석음 없음에서 생긴 업에 의해서 신들로 태어나거나 인간으로 태어나거나 다른 좋은 곳[善處]에 태어난다.
비구들이여, 이러한 세 가지 원인 때문에 업이 발생한다.”
낌빌라 경(A6:40)
Kimbila-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 낌빌라에서 대나무 숲에 머물고 계셨다. 그 무렵 낌빌라 존자가 세존께 다가갔다. 가서는 세존께 경의를 표하고 난 뒤에 한 곁에 앉았다. 한 곁에 앉아서 낌빌라 존자는 세존께 이와 같이 말씀드렸다.
2. “세존이시여, 무슨 원인과 무슨 조건 때문에 여래가 반열반에 든 뒤에 정법이 오래 머물지 못합니까?
낌빌라여, 여래가 반열반에 든 뒤에 여기 비구들과 비구니들과 청신사들과 청신녀들이 스승을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
법을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
승가를 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
닦음과 익힘을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
방일하지 않음을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
친절한 환영을 존중하지 않고 순응하지 않으며 머문다.
낌빌라여, 이러한 원인과 이러한 조건 때문에 여래가 반열반에 들었을 때 정법이 오래 머물지 못한다.”
3. “세존이시여, 무슨 원인과 무슨 조건 때문에 여래가 반열반에 든 뒤에도 정법이 오래 머뭅니까?
낌빌라여, 여래가 반열반에 든 뒤에 여기 비구들과 비구니들과 청신사들과 청신녀들이 스승을 존중하고 순응하며 머문다.
법을 존중하고 순응하며 머문다.
승가를 존중하고 순응하며 머문다.
닦음과 익힘을 존중하고 순응하며 머문다.
방일하지 않음을 존중하고 순응하며 머문다.
친절한 환영을 존중하고 순응하며 머문다.
낌빌라여, 이러한 원인과 이러한 조건 때문에 여래가 반열반에 든 뒤에도 정법이 오래 머문다.”
나무 더미 경(A6:41)
Dārukkhandha-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 라자가하에서 독수리봉 산에 머물고 계셨다. 그 무렵 사리뿟따 존자는 아침에 옷차림을 바르게 하고 발우와 가사를 수하고 많은 비구들과 함께 독수리봉 산에서 내려오다가 어떤 지역에 큰 나무 더미가 있는 것을 보았다. 그것을 보고 비구들을 불러서 말했다.
“도반들이여, 그대들에게 저 큰 나무 더미가 보입니까?”
“그렇습니다, 도반 사리뿟따여.”
2. “도반들이여, 신통을 가졌고 마음의 자유자재를 얻은 비구는 원하기만 하면 저 나무 더미를 땅으로 인지할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
도반들이여, 저 나무 더미에는 땅의 요소가 있기 때문입니다. 그 때문에 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 저 나무 더미를 땅으로 인지할 수 있습니다.”
3. “도반들이여, 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 원하기만 하면 저 나무 더미를 물로 인지할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
도반들이여, 저 나무 더미에는 물의 요소가 있기 때문입니다. 그 때문에 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 저 나무 더미를 물로 인지할 수 있습니다.”
"도반들이여, 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 원하기만 하면 저 나무 더미를 불로 인지할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
도반들이여, 저 나무 더미에는 불의 요소가 있기 때문입니다. 그 때문에 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 저 나무 더미를 불로 인지할 수 있습니다.”
"도반들이여, 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 원하기만 하면 저 나무 더미를 깨끗한 것으로 인지할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
도반들이여, 저 나무 더미에는 깨끗한 요소가 있기 때문입니다. 그 때문에 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 저 나무 더미를 깨끗한 것으로 인지할 수 있습니다.”
"도반들이여, 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 원하기만 하면 저 나무 더미를 더러운 것[不淨]으로 인지할 수 있습니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
도반들이여, 저 나무 더미에는 더러운 요소가 있기 때문입니다. 그 때문에 신통을 가졌고 마음의 자유자재함을 얻은 비구는 저 나무 더미를 더러운 것으로 인지할 수 있습니다.”
나기따 경(A6:42)
Nāgita-sutta
1. 이와 같이 나는 들었다. 한 때에 세존께서는 많은 비구 대중과 함께 꼬살라 지방에서 유행하시다가 잇차낭갈라라는 꼬살라 바라문 마을에 도착하셨다. 세존께서는 그곳 잇차낭갈라에서 잇차낭갈라의 깊은 숲 속에 머물고 계셨다. 그 무렵 잇차낭갈라의 바라문 장자들은 이와 같이 들었다.
‘존자들이여, 사문 고따마는 사꺄의 후예인데 사꺄 가문으로부터 출가하여 웨나가뿌라에 도착하셨습니다. 그분 고따마께서는 이러한 좋은 명성이 따릅니다.
‘이런 [이유로] 그분 세존께서는 아라한[應供]이시며, 완전히 깨달은 분[正等覺]이시며, 명지와 실천을 구족한 분[明行足]이시며, 피안을 잘 가신 분[善逝]이시며, 세간을 잘 알고 계신 분[世間解]이시며, 가장 높은 분[無上士]이시며, 사람을 잘 길들이는 분[調御丈夫]이시며, 하늘과 인간의 스승[天人師]이시며, 깨달은 분[佛]이시며, 세상에 존귀하신 분(世尊)이시다.’라고.
세존께서는 이 세간의 모든 중생들, 죽 마라둘, 범천들, 축생들, 사문들, 바라문들, 천신및 인간들에게, 스스로 철저히 알았고 겪어 알아 갖추신 것을 널리 알리고 계시다.
세존께서는 처음도 훌륭하고 중간도 훌륭하고 끝도 훌륭한 가르침을 설하며, 의미와 표현이일치하는 가르침을 설하고, 완전히 원만하고 청정한 삶을 드러냅니다.
참으로 그러한 아라한을 뵙는 것은 훌륭한 일입니다.’라고.
잇차낭갈라의 바라문 장자들은 그 밤이 지나자 맛있는 여러 음식을 준비하여 잇차낭갈라의 깊은 숲 속으로 다가갔다. 다가가서는 문밖에 서서 시끄럽게 떠들고 있었다.
2. 그 무렵에 나기따 존자가 세존의 시자로 있었다. 세존께서는 나기따 존자를 불러서 말씀하셨다.
“나기따여, 그런데 이자들은 누구인데 이렇게 시끄럽게 큰 소리로 떠드는가? 꼭 어부가 물고기들을 끌어올릴 때 내는 소리 같구나.”
“세존이시여, 이들은 잇차낭갈라의 바라문 장자들인데 세존과 비구 승가에 올릴 여러 음식을 준비하여 지금 문밖에 있습니다.”
“나기따여, 나는 명성을 쫓지 않고, 명성도 나와는 아무 상관이 없다.
나기따여, 나는 출리의 즐거움과 버림의 즐거움과 고요함의 즐거움과 깨달음의 즐거움을 바라는 대로 원하는 대로 원하는 만큼 얻을 수 있다.
나기따여, 이러한 출리의 즐거움과 버림의 즐거움과 고요함의 즐거움과 깨달음의 즐거움을 바라는 대로 원하는 대로 원하는 만큼 얻을 수
없는 사람은 저 방일의 즐거움과 잠의 즐거움과 '이득과 존경과 명성의 즐거움을 즐기면 된다.”
“세존이시여, 이제 세존께서는 저들의 공양을 허락하소서. 선서께서는 허락하소서. 세존이시여, 지금이 세존께서 저들의 공양을 허락하실 시간입니다. 세존이시여, 이제 세존께서 어디를 가시든지 성읍과 지방의 바라문 장자들은 그곳을 향해 모여들 것입니다.
세존이시여, 마치 굵은 빗방울로 된 비가 떨어질 때 물은 경사진 곳으로 흐르는 것과 같습니다. 그와 같이 이제 세존께서 어디를 가시든지 성읍과 지방의 바라문 장자들은 그곳을 향해 모여들 것입니다. 그것은 무슨 이유 때문인가요?
세존이시여, 세존께서는 계와 지혜를 가진 분이시기 때문입니다.”
“나기따여, 나는 명성을 쫓지 않고, 명성도 나와는 아무 상관이 없다. 나기따여, 나는 출리의 즐거움과 버림의 즐거움과 고요함의 즐거움과 깨달음의 즐거움을 바라는 대로 원하는 대로 원하는 만큼 얻을 수 있다. 이러한 출리의 즐거움과 버림의 즐거움과 고요함의 즐거움과 깨달음의 즐거움을 바라는 대로 바라는 대로 원하는 대로 원하는 만큼 얻을 수 없는 사람은 저 방일의 즐거움과 잠의 즐거움과 이득과 존경과 명성의 즐거움을 즐기면 된다.”
3. “나기따여, 나는 여기서 마을 안에 살면서 앉아서 삼매에 들어 있는 비구를 본다.
나기따여, 내게 이런 생각이 든다.
‘곧바로 마을 사람들이 그 존자를 성가시게 하거나 사미들이 그 삼매를 깨뜨려버릴 것이다.’라고.
나기따여, 그래서 나는 마을 안에 머무는 비구를 기뻐하지 않는다.
나기따여, 나는 여기서 숲에 머무는 비구가 숲 속에서 졸면서 앉아있는 것을 본다.
나기따여, 내게 이런 생각이 든다.
‘이제 이 존자는 수면과 피로를 제거하고 숲이라는 인식에 주의를 기울여 정신집중을 하게 될 것이다.’라고.
나기따여, 그래서 나는 숲에 머무는 비구를 기뻐한다.”
나기따여, 나는 여기서 숲에 머무는 비구가 숲속에서 삼매에 들지 못하고 앉아 있는 것을 본다. 나기따여, 내게 이런 생각이 든다. ‘이제 이 존자는 삼매에 들지 못한 마음을 삼매에 들게 할 것이고 삼매에 든 마음을 보호할 것이다.’라고.
나기따여, 그래서 나는 숲에 머무는 비구를 기뻐한다.”
4. “나기따여, 나는 여기서 숲에 머무는 비구가 숲속에서 삼매에 들어 앉아있는 것을 본다.
나기따여, 내게 이런 생각이 든다.
‘이제 이 존자는 해탈하지 못한 마음을 해탈하게 할 것이고 해탈한 마음을 보호할 것이다.’라고.
나기따여, 그래서 나는 숲에 머무는 비구를 기뻐한다.
나기따여, 나는 여기 마을 안에 살면서 의복과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는 비구를 본다. 그는 이득과 존경과 명성을 갈구하면서 홀로 머묾을 버리고 숲이나 비어 있는 곳의 외딴 거처를 버리고 마을이나 성읍이나 수도로 내려가 안거를 보낸다.
나기따여, 그래서 나는 비구가 마을 안에 머무는 것을 기뻐하지 않는다.
나기따여, 나는 여기 숲에 머물면서 의복과 탁발음식과 거처와 병구완을 위한 약품을 얻는 비구를 본다. 그는 이득과 존경과 명성을 멀리하여 홀로 머묾을 버리지 않고 숲이나 비어 있는외딴 거처를 버리지 않는다.
나기따여, 그래서 나는 비구가 숲에 머무는 것을 기뻐한다.
5. “나기따여, 나는 대로를 걷고 있을 때도 앞에 있건 뒤에 있건 어떤 것도 보지 않는다.
나기따여, 그때 나는 편안하고 대소변을 볼 때조차도 그러하다.”
제4장 천신 품이 끝났다.
참조
https://blog.daum.net/gikoship/15781389
대림스님 옮김, 『앙굿따라 니까야 4』, 2007, 132~155쪽.
