부처님께서는 우리에게 무상.무아의 인연의 법을 가르쳐 주셨다.
우리 존재는 인연으로 만들어졌고 인연으로 살다 인연으로 죽는다.
인연의 존재로서 인연에서 일어나는 희노애락(喜怒哀樂)이 우리 삶이다.
우리 삶들은 인연 속에서 허덕인다.
인연이 무거운 사람, 인연에서 헤어나지 못하는 사람, 인연들에게 묶여있는 사람, 인연에 얽히는 사람, 인연이 버거운 사람, 인연을 푸는 사람, 인연을 즐기는 사람… 삶들은 과거이든 현재 이든 미래이든 인연에서 자유롭지 못하다.
수행자는 과거의 인연들에게 아파하지 말아야 한다.
그 어떤 인연들에게 걸려 헤매지 말아야 한다.
수행자도 인연을 부정할 수는 없다.
그러나 우리는 인연으로부터 자유스러울 수는 있다.
인연에는 실체가 없는 사실을 바르게 알고 바르게 이해할 때이다.
외식제연 내심무천 심여장벽 가이입도(外息諸緣 內心無喘 心如牆壁 加以入道)라 했다.
밖으로는 모든 인연을 쉬고 안으로 헐떡이는 마음이 없어서 마음이 벽과 같아야 비로소 도에 든다.
인연을 짓고 잇는 것이 생각이다.
세상은 온통 생각의 투영이다.
세상은 생각놀음이다.
생각이 일어나, 생각이 변하고 생각이 갈등하고 생각에 울고 웃는다.
생각은 꿈같은 것이다.
생각은 아지랑이, 생각은 물안개, 생각은 외래자, 생각은 분열자, 생각은 차별자이다.
생각은 이중성이다.
수행자는 생각에서 생각을 씻는다.
물에서 물을 씻는 법이다.
수행자는 생각을 다스려야 한다 생각이 문제이다.
생각의 주인이 되어야 한다.
생각의 주인 못되면 노예가 될 뿐이다.
스스로 일어나는 생각을 이겨야 한다.
생각은 본바탕에서 나오는 것이 아니다.
생각은 인연 에서 나오는 것이다.
인연에서 나오는 것을 생각이라고 한다면 본바탕에서 나오는 것이 도다.
도는 만들어지는 것이 아니다.
사실 그대로 일 뿐이다.
수행자는 생각에게 걸리지 않는다.
수행자는 생각을 바르게 본다.
수행자는 생각으로부터 자유스러워야 한다.
생각이 오고 가면 오고가는 그대로 둘 뿐이다.
도인이 보여주는 것은 같은 것을 보여줘도 같은 것이 아니다.
근본이 다르기 때문이다.
-혜월스님-