해탈과 열반
1. 열반의 의미
수행을 통해 도달한 궁극적 경지를 불교에서는 해탈이나 열반이라는 말로 부른다. 해탈(Vimoksa, vimukti)은 결박이나 장애로부터 벗어난 해방, 자유 등을 의미하고, 열반(nirvana)은 ‘불어 끈다’(吹滅취멸)는 뜻으로서 번뇌의 뜨거운 불길이 꺼진 고요한 상태를 가리킨다. 이 두 술어는 우파니샤드 철학이나 이 계파에서 이미 사용되고 있었던 것을 석가모니께서 불교 수행의 궁극적 경지를 표현하는 술어로 채택한 것이다.
우리는 앞에서 불교의 여러 가지 수행법 가운데 십업설과 사제설을 살펴보았다. 먼저 십업설에서 수행이 궁극에 이른 경계라면 십악업이 단절된 상태라고 말할 수가 있을 것이다. 그런데 십악업에서 근본이 되는 것은 세 가지 의업(意業) 탐, 진, 치의 소위 삼독심이다. 구업과 신업은 의업이 밖으로 나타난 것에 불과하다. 따라서 십업설에서의 궁극의 경지는 탐진치가 사라진 상태라고 말해도 좋다.
사제설에서도 팔정도의 수행이 궁극에 이른 경지는 탐진치가 사라진 상태라고 볼 수 있다. 앞서 소개한 사과설(四果說)의 각 단계에서 단절되는 결박의 번뇌를 보면, 예류에서는 삼결(三結: 유신有身, 계취戒取, 의疑)이 끊어지고 일래에서는 한 걸음 더 나아가 탐진치가 박약해지며, 불환에서는 삼결과 탐·진(오하 분결 五下 分結)이 끊어지고, 아라한에 이르러 탐, 진은 물론 치까지도 끊어진다고 설하고 있기 때문이다. 그런데 경전에서 열반은 그러한 탐진치가 영원히 끊어진 상태라고 설명되어 있다.
(잡아함권18) “열반이란 탐욕이 영진(永盡)하고 진에가 영진하고 치암(痴暗)이 영진한 것이니, 일체 번뇌가 영진한 것을 열반이라고 이름한다.”
열반이란 개념은 십업설과 사제설에 두루 적용될 수 있는 궁극적 경지의 표현이라고 말할 수가 있다. 불교 술어는 언제나 이런 식으로 두루 사용되는 것이 보통이다. 그러나 열반이란 개념이 갖는 본래의 뜻은 생사의 구속을 벗어난 해탈의 경계에 있다고 생각된다. 경전에 사용된 예를 보면 열반은 대부분이 사제설과 결합되어 있으며, (잡아함권2) 사제설이 지향하는 바는 무명의 망념을 멸하여 생사의 괴로움으로부터 해탈하는 데에 있는 것이다.
(잡아함권15) “오온을 여실하게 아는 까닭에 오온에 불착(不着)한다. 오온에 불착하는 까닭에 해탈을 얻는다.”
해탈에는 혜해탈(慧解脫)과 심해탈(心解脫)의 두 가지가 설해지고 있다. 혜해탈(prajna-vimukti)은 오온이나 십이연기에 실체가 본래 없는 것을 봄으로써 지적(知的)으로 해탈하는 것을 뜻한다. 그러나 연기한 것이 무아라는 것을 직관하는 것(정견)만으로 마음의 번뇌가 완전히 멸하는 것이 아니다.
정정(正定)을 통해 마음에서 그것을 멸해야만 한다. 이것이 심해탈(ceto-vinukti)이다. 열반은 이러한 두 가지 해탈이 갖추어진 때(구분해설俱分解說) 비로소 실현되는 것이다. 열반은 생사의 괴로움을 벗어난 세계이다. 그 곳에는 생주이멸(生住異滅)의 무상함은 없다.
(잡아함권12) “유위(有爲)에는 생주이멸이 있지만 무위(無爲)에는 생주이멸이 없다. 이것을 모든 행(行)이 적멸(寂滅)한 열반이라고 한다.”
사람들에게 널리 회자되고 있는 다음과 같은 게송도 이런 경지를 표현하고 있다.
(잡아함권22) “모든 행은 무상하니 그것은 생멸의 법이다. 생멸을 멸해 버리면 적멸은 즐거움이 된다.”
불교에 있어서 열반은 이렇게 중요한 의미를 갖고 있으므로 삼법인설에도 이 뜻을 포함하는 경우가 있다. 앞서 소개한바와 같이 제행무상(諸行無常), 제법무아(諸法無我), 열반적정(涅槃寂靜)의 셋을 드는 경우가 그것이다.
2. 열반의 바른 이해
열반은 불교 수행의 최고 경지를 표현하는 말이지만, 그 언어적 인상은 적극적이라기보다는 소극적임을 부인할 수가 없다. 생의 맹목적 의지라고 할 수 있는 탐진치를 전적으로 부정하고 있기 때문이다. 더구나 불교에서는 열렬한 구도를 위해서 재가(在家)보다는 출가(出家)를 권하고 있다. 이런 이유로 해서 불교는 염세 종교라든가 허무적멸(虛無寂滅)의 도라는 평을 종종 들어 왔다. 그러나 이런 비판이 과연 열반의 참다운 뜻을 이해한 것일까.
선과 악은 성질이 상반하므로 한 인간의 행위에 동시에 나타날 수는 없다. 악이 행해지고 있을 때는 선은 있을 수 없고, 선이 행해지고 있을 때는 악이 있을 수가 없다. 선과 악의 이러한 상반성은 악을 끊으면 곧 선이 되고 선을 끊으면 곧 악이 된다는 판단을 끌어낸다. 그런데 불교의 열반은 탐진치라는 세 가지 악한 의업이 멸한 상태이다.
그렇다면 그 곳에는 무탐, 무애, 정견(무치無痴)의 세 가지 선한 의업이 곧 발생할 것이다. 따라서 열반의 언어적 표현은 비록 소극적이지만 사실은 매우 적극적인 의미를 함축하고 있음을 간과해서는 안 된다.
열반의 적극적 의미에 관한 이러한 해명에 대해서 다시 다음과 같은 이의를 제기할지도 모른다. 선과 악의 중간 상태 즉 선도 아니고 악도 아닌 무기(無記)의 상태가 있을 수가 있으니, 열반은 바로 그러한 비활동적 중간 상태가 아니겠느냐고, 이런 견해도 불교의 십업설에서 말하는 선악의 개념을 잘 이해하지 못한 것이다. 왜냐하면 십업설에서는 선악의 중간 상태를 시설함이 없이 선악을 완전히 상호 대립적으로 설하고 있기 때문이다.
이것을 우리는 불교에서 십선업을 따로 시설함이 없이 십악업의 반대 개념을 갖고 그것을 표현하고 있는 데에서 엿볼 수가 있다. 즉 십선업은 불살생, 불투도, 불사음, 불망어, 불양설, 불악구, 불기어, 무탐, 무에, 정견(正見, 무치無痴)의 열이라고 설하고 있는 것이다. (잡아함권15) 따라서 십악업의 멸은 곧 십선업의 발생을 의미한다.
열반의 이러한 적극적 의미를 우리는 사제팔정도에서는 더욱 뚜렷이 할 수가 있다. 팔정도가 완성된 아라한의 경계에서는 탐진치의 일체 번뇌가 영진(永盡)한다고 한다. 이것 또한 무탐, 무에, 정견의 발생을 의미함은 재론할 필요가 없다. 사제의 집제와 멸제는 십이연기의 유전문(流轉門)과 환멸문(還滅門)에 각각 해당되는데 십이연기의 최초에 위치하고 있는 무명은 명과 정반대의 개념이다.
따라서 무명의 멸진은 곧 명(明 )의 발생으로 전환하며, 우주적인 대아(大我)의 눈부신 활동이 거기에 전개될 것이다. 구름이 걷히면 태양이 낭요(朗燿)하는 것과 같다. 그러기에 석가모니께서는 초전법륜경에서 다음과 같이 설하고 계신다. (잡아함권15) “내가 사성제에서 삼전십이행상(三轉十二行相)을 함에, 눈이 생하고 지(智)가 생하고 명(明)이 생하고 각(覺)이 생하였다.”
열반의 적극적 의미가 뚜렷하게 부각되고 있는 것이다. 열반은 또 인간의 사후에야 실현되는 경계라고 오해하는 경우가 있다. 경전에도 석가모니의 죽음을 반열반(般涅槃, parinirvana, 원적圓寂)이라고 한다. 반열반은 완전(pari-)한 열반이란 뜻이다. 사과(四果)를 얻은 사람의 죽음에도 그런 용어가 사용된 예가 있다.
그러나 이것은 열반이라는 말이 이차적으로 전용된 예라는 것을 잊어서는 안 된다. 모든 종교는 인간의 사후에 대해서 어떤 설명을 해주고 있다. 불교도 예외는 아니다. 십업설에서 선업은 선취(善趣)에 악업은 악취(惡趣)에 수생(受生)한다고 설하고 있음은 앞서 소개한바와 같다. 그러나 생사에 결박하는 근본 무명을 단절한 사람은 어떻게 될까? 그러한 사람에게 재생이 있다고는 못할 것이다.
“내 생은 다했고 범행(梵行)은 섰으며 할 바는 하였고 후유(後有)를 받지 않을 것”이라는 자증(自證)의 선언(記別기별)이 경전에 수없이 되풀이되고 있다. 반열반은 바로 이러한 도인(道人)의 죽음을 표현하고 있는 것이다.
따라서 반열반이 죽음을 가리킬 경우는 이차적 전용에 의한 것이지 그 본래의 뜻은 아니다. 열반의 참다운 뜻은 현재의 상태에서 생사로부터의 해탈을 그대로 체득하는 것이다. 그러기에 아라한은 현법(現法)에서 해탈한다고 설해져 있으며, 석가모니께서는 또 다음과 같은 교설을 베풀고 계신다.
(잡아함권15) ‘현재의 법에서 반열반함이란 어떤 것인가. 늙음, 병듦, 죽음을 염리(厭離)하고 욕심을 버리고 번뇌를 일으키지 않고 마음이 잘 해탈하면 이것을 이르되 현재의 법에서 반열반을 얻었다고 한다.“
모든 악이 멸하면 일체는 선이 되고 모든 사(邪)가 파(破)하면 일체는 정(正)이 된다. 무상하고 괴롭고 무아였던 일체는 곧바로 상(常), 락(樂), 아(我)의 일체로 전환한다. 열반은 바로 이러한 세계관의 전개, 생명의 약동을 의미하는 것이다.
인연 따른 해탈, 진리의 여울, 총지종보 2012. 8. 8 최영아 위원
부처님께서 고귀덕왕보살에게 말씀하셨다.
“번뇌를 끊는 것이 열반이 아니고 번뇌가 일어나지 않는 것이 열반이오. 지혜가 걸림이 없는 것을 또한 열반이라 합니다. 보살은 탐욕과 성냄과 어리석음을 아주 끊어 버렸으므로 해탈했다 합니다. 그리고 보살은 모든 법을 막힘없이 잘 알므로 해탈의 지견(知見)을 얻었다고 하며, 해탈의 지견을 얻었으므로 그 전에 듣지 못한 것을 이제 듣고 보지 못한 것을 보고, 이르지 못한 데를 이르게 됩니다.”
이때 고귀덕왕보살이 뷰처님께 여쭈었다.
“부처님께서 말씀하신 것처럼, 마음이 해탈한다는 말은 옳지 않습니다. 마음은 본래 얽매인 것이 아니기 때문입니다. 그러므로 마음의 성품은 탐욕과 어리석음과 같이 번뇌에 얽매이지 않습니다. 본래 얽매인 것이 아닌데 어째서 마음이 해탈한다 하십니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“마음은 탐욕의 번뇌에 얽히는 것도 아니고 얽히지 않는 것도 아니며, 해탈도 아니고 해탈 아님도 아니오. 있음도 없음도 아니며, 현재도 아니고 과거나 미래도 아니오. 모든 법은 제 성품이 없기 때문이오. 여래와 보살은 중도(中道)를 보입니다.
모든 법이 있다고도 하지 않고 없다고도 하지 않소. 인연으로 생겨나므로 그 인연에 따라 있기도 하고 없기도 한 것이오. 여래와 보살은 마음에 깨끗한 성품과 부정한 성품이 있다고 단정적인 말을 하지 않소. 그것은 깨끗한 마음이나 부정한 인연을 따라 탐욕을 내기 때문에 없는 것이 아니고 본래 탐욕의 성품이란 없는 것이므로 그와 같이 말하는 것이오.”
이 마음은 탐욕과 화합하지 않고 성냄이나 어리석음과 화합하지 않소.
마치 해와 달이 안개나 구름에 가리면 볼 수 없지만 그렇다고 해서 해와 달이 안개와 구름에 화합될 수 없는 것과 같소. 그러므로 탐욕의 번뇌가 마음을 더럽히지 못한다고 하며, 여래와 보살은 탐욕의 번뇌를 아주 깨뜨려 버렸기 때문에 마음이 해탈했다는 것이오.
(열반경 고귀덕왕보살품)