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[흥미돋]성경 속 기이한 에피소드들

작성시간25.06.19|조회수8,348 목록 댓글 6

출처: https://www.fmkorea.com/8526383221

 

홍해를 건너는 모습(홍해에 갇힌 파라오의 군대), 1530년


성경 속 기이한 이야기들 20가지

 

말하는 당나귀부터 거대한 물고기에게 삼켜진 사람까지, 성경에는 기묘한 이야기들이 넘쳐난다. 버지니아 커먼웰스 대학교의 종교학 부교수인 크리스틴 스웬슨은 자신의 저서 『가장 기이한 책: 성경의 타고난 낯설음(A Most Peculiar Book: The Inherent Strangeness of the Bible)』(옥스퍼드 대학교 출판부, 2021)에서 이와 같은 이야기들을 깊이 있게 다룬다. 이 책에서 스웬슨은 요나가 거대한 물고기에게 삼켜진 이야기를 포함한 20가지 이상한 성경 이야기를 소개한다. 이 중 일부는 고고학적으로 중요한 유적지와도 연결되어 있으며, 예를 들어 요나의 이야기에는 현재의 이라크 북부에 위치했던 고대 아시리아 도시 니네베가 등장한다. 또 어떤 이야기들은 ‘희생양’처럼 오늘날에도 흔히 쓰이는 표현이 어떻게 생겨났는지를 설명해주기도 한다.

신-인간 혼혈 존재들

 

성경은 또한 지구를 덮는 홍수를 내리기로 한 하나님의 결정에 영향을 미친 신비한 초인들을 소개합니다.

 

창세기에는 “하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고, 자기들이 좋아하는 여자들을 아내로 삼았다,”라고 쓰여 있다(창세기 6:2). 이들의 자식들은 인간과 신의 혼혈로, 성경에서는 ‘네피림’이라고 부른다.

 

하나님은 이러한 이종교배를 못마땅하게 여기셨고, “여호와께서는 사람이 땅 위에 지음을 받은 것을 한탄하시며, 마음에 근심하셨다”(창세기 6:6). 그래서 하나님은 홍수를 보내 많은 인간과 네피림을 쓸어버리기로 결정했으며, 그 전 노아에게 방주를 만들어 몇몇 선택된 이들을 구하도록 명령하셨다. 성경의 이 이야기는 인간과 신의 혼혈이 하나님의 분노를 사 홍수를 초래한 주요 원인 중 하나였다고 암시한다.

 

 

 

 

끝?


예수의 무덤에 있던 여자들


많은 학자들은 마가복음이 사복음서 중 가장 먼저 쓰인 복음서로, 예수의 십자가 처형 후 약 40년이 지난 기원후 70년경에 기록되었다고 본다. 마가복서는 가장 갑작스럽고 이상한 결말을 가진 복음서이기도 하다. 막달라 마리아와 다른 두 여인이 예수의 시신에 향유를 바르기 위해 무덤에 도착하는 장면으로 끝난다.

 

그들은 무덤이 열려 있고, 안에 흰옷을 입은 한 젊은 남자가 앉아 있는 것을 발견한다.

 

그 젊은이는 그들에게 놀라지 말라고 말한다: “너희가 십자가에 못 박히신 나자렛 예수를 찾는구나. 그가 살아나셨고 여기 계시지 않다,”라고 말하며, 제자들에게 이 부활의 소식을 전하라고 세 여인에게 명한다. “여자들은 무서움과 놀람에 사로잡혀 무덤에서 나와 도망쳤으며, 두려움 때문에 아무에게도 아무 말도 하지 않았다”(마가복음 16:6-8). 이것이 마가복서의 마지막 구절이다.

 

왜 마가복음이 이렇게 갑작스럽게 끝나는지는 오랫동안 미스터리로 남아 있었다. 이후의 시대에 기독교 작가들은 예수가 제자들과 막달라 마리아에게 나타나고, 제자들이 복음을 전하러 나가는 내용을 덧붙인 긴 결말을 삽입했다.

 

 

 

 

가족에 대한 조건


12사도에게 한 예수 그리스도의 권고를 담은 빈티지 조각품, by 제임스 티소


누가복음에서 예수는 제자가 되기 위한 매우 이례적인 조건을 제시한다. 자신의 가족을 미워해야 한다는 것이다.

 

“수많은 무리가 함께 다니는 중 예수께서 그들에게 돌이켜 말씀하셨다. ‘누구든지 내게로 오면서 자기 아버지와 어머니, 아내와 자녀, 형제와 자매, 심지어 자기 목숨까지도 미워하지 아니하면, 내 제자가 될 수 없다’”(누가복음 14:25~26).

 

왜 예수가 이러한 말을 했는지는 논쟁의 여지가 있다. 하나의 가능성은, 당시의 맥락이나 의도가 시간이 지나면서 사라졌거나 잘못 전승되었을 수 있다는 것이다.

 

스웬슨은 “우리가 가진 텍스트들은 인간이 책임지고 전해준 것이다. 하나님이 여기에 관여했는지는 신앙의 문제다. 하지만 이러한 텍스트들이 인간의 손을 통해 우리에게 전해졌다는 사실은 부인할 수 없다,”라고 썼다.

 

 

 

 

거대한 물고기 이야기


요나는 해안에 있는 큰 물고기에 의해 토해졌습니다.고래가 요나를 삼켰을까? 꼭 그렇지는 않다.

 

요나서에 따르면, 하나님은 요나라는 사람에게 “일어나 저 큰 성읍 니네베로 가서 그것을 향하여 외치라. 그들의 악독이 내 앞에 상달되었음이라”(요나 1:2)라고 말씀하셨다. 하지만 요나는 그 임무에 내키지 않았고, 하나님의 명령을 피하려고, 다시스로 가는 배를 탔다.

 

요나는 다시스에 도착하지 못했다. 거센 폭풍이 배를 덮쳤고, 결국 선원들은 바다의 평정을 위해 요나를 바다에 던진다. 하나님은 “큰 물고기를 예비하사 요나를 삼키게 하시매, 요나는 밤낮 삼일을 그 물고기 배 속에 있었다”(요나 1:17). 사람들은 종종 요나를 삼킨 존재를 고래로 생각하지만, 성경은 ‘물고기’라고 표현하고 있다.

 

 

 

 

다른 부활 이야기들


성경 속 신비로운 부활들. 여기 사막에 있는 십자가가 보입니다.마태복음은 예수 외에도 다른 사람들이 부활했다고 전한다: “예수께서 다시 살아나신 후에, 무덤들이 열리며, 자던 성도의 몸이 많이 살아났다. 그들이 무덤에서 나와 거룩한 성에 들어가 많은 사람에게 보였다”(마태복음 27:52).

 

이 부활한 사람들이 그 후 어떻게 되었는지에 대한 성경의 설명은 거의 없다. 그들은 부활 후 어떤 모습이었을까? 얼마 동안 더 살았을까? 이전의 삶으로 돌아갔을까? 가족들과는 어떻게 지냈을까? 성경은 이러한 질문들에 대해 거의 알려주지 않는다.

 

 

 

 

말 그대로의 ‘희생양’


아론의 아들들인 나답과 아비후에 대한 하나님의 복수. 레위기 10장어느 날, 하나님은 모세의 형제 아론이 법궤가 있는 커튼 뒤에 자주 서 있는 것을 못마땅하게 여기신다. 하나님은 커튼 뒤의 공간을 특별하고 거룩한 곳으로 여겼으며, 사람들이 가능한 한 가까이 오지 않기를 원하셨다. 하나님은 또한 이스라엘 백성 전체의 “부정함과 반역”에 대해 화가 나셨다. 이를 속죄하기 위해, 하나님은 아론에게 제물로 염소 두 마리를 바치라고 명하신다. 그중 한 마리는 희생되고, 다른 한 마리는 “속죄 제물로 삼아 광야로 보낸다. 그 염소가 희생양이 되는 것이다”(레위기 16:10).

 

스웬슨은 “성경 속의 희생양은, 죄가 없지만 사람들의 죄를 짊어진 존재였다. 이 점에서 희생양은 예수의 모형처럼 등장한다,”라고 썼다. 이 단어는 지금도 아무런 잘못이 없는 사람이 다른 이들의 죄책감을 대신 뒤집어썼을 때 사용된다.

 

 

 

 

엄청나게 긴 수명들


성경의 족장들을 보여주는 미니어처입니다.창세기에는 장수한 인물들이 대거 등장한다.

 

“아담은 130세에 자기 모양과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였다. 셋을 낳은 후 800년을 더 살며, 자녀를 낳았고, 모두 930세를 살고 죽었다. 셋은 105세에 에노스를 낳았고, 그 후 807년을 더 살며 자녀를 낳았으며, 모두 912세를 살고 죽었다. 에노스는 90세에 케난을 낳았고, 그 후 815년을 더 살며 자녀를 낳았으며, 모두 905세를 살고 죽었다”(창세기 5:3-10).

 

스웬슨은 창세기의 인물들이 왜 이토록 긴 수명을 가졌는지를 학자들이 오랫동안 논의해왔다고 전한다. 한 가지 가능성은 창세기의 저자들이 ‘1년’이라는 시간을 다르게 계산했을 수 있다는 것이며, 또 다른 가능성은 시간이 지남에 따라 인간의 수명이 점점 줄어드는 것이 인류의 죄에 대한 하나님의 징벌이라는 해석이다.

 

 

 

 

나일강이 피로 변하다.


이집트의 일곱 가지 재앙 중 하나. 나일 강물이 핏빛으로 변했다. 녹조 현상인가? 존 마틴(1789~1854), 영국 화가. 캔버스에 유채세계에서 가장 긴 강이었던 나일강이 신선한 물이 아니라 피로 가득 찼을 수도 있다. 적어도 성경에 따르면 그렇다.

 

이집트의 파라오가 이스라엘 백성들의 자유를 허락하지 않자, 하나님은 모세와 아론에게 지팡이를 들어 나일강의 물을 피로 바꾸라고 명하신다. “모세와 아론이 여호와의 명령대로 하니, 파라오와 그의 신하들이 보는 앞에서 지팡이로 나일강을 치자, 모든 물이 피로 변하고, 강의 물고기들이 죽었으며, 강에서는 악취가 나 이집트 사람들이 그 물을 마실 수 없었다. 이집트 온 땅에 피가 있었다”(출애굽기 7:20~21).

 

그러나 파라오는 이에 크게 개의치 않았다. “파라오는 등을 돌려 궁으로 들어가 이 일에 마음을 두지 않았다. 이집트 사람들은 나일강 옆을 파서 마실 물을 찾았으니, 강의 물을 마실 수 없었기 때문이다”(출애굽기 7:23-24).

 

이와 유사한 사건을 언급한 이집트 기록이 하나 있는데, '이푸워 파피루스(Ipuwer Papyrus)'라는 문서로, 혼란과 전쟁으로 고통받는 이집트에 대해 묘사하며 “강이 피가 되었다”라고 서술한다. 이 문서는 3,000년이 넘은 것으로 추정되지만, 정확한 연대에 대해서는 학자들 사이에 논란이 있다. 보다 현실적인 설명으로는 붉은 조류의 번성으로 인해 강물이 붉게 보였을 가능성도 제기된다.

 

 

 

 

지옥은 쓰레기 소각장


<지옥의 풍경>. 마드리드 프라도 미술관 소장성경은 영원히 형벌받는 장소인 지옥에 대해 거리낌 없이 말한다.

 

예수는 죄를 짓는 자들이 지옥에 떨어질 수 있다고 경고하며, 이렇게 말한다: “만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든 빼어 버리라. 네 지체 중 하나가 없어지고 온몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하니라”(마태복음 5:29).

 

스웬슨은 자신의 책에서 ‘지옥’이라는 단어가 그리스어 ‘게헨나(gehenna)’를 번역한 것이라고 언급한다. 게헨나는 실제로 고대 예루살렘에서 눈으로 볼 수 있는 실존하는 장소였다. “게헨나는 예루살렘의 쓰레기를 소각하는 장소였으며, 도시와 주변 마을에서 나오는 쓰레기가 워낙 많았기 때문에 항상 불이 타고 있었다,”라고 스웬슨은 썼다. “예수가 누군가가 게헨나에 던져질 수도 있다고 경고했을 때, 그는 실제 불타는 쓰레기장이 아니라 상징적인 개념을 말했을 가능성이 높다.”

 

 

 

 

불타는 떨기나무


출애굽기에서 불타는 떨기나무는 하나님께서 모세에게 자신의 신성한 부름을 알리기 위해 사용하신 기적입니다.출애굽기에서는 또 하나의 더 천상적인 불이 등장하는데, 하나님이 모세에게 불타는 떨기나무의 형상으로 나타난다. 모세가 양 떼를 치고 있을 때 “떨기나무에 불이 붙었지만 타지 않았다.” 모세가 그 광경을 확인하려 다가가자 “하나님이 떨기나무 가운데서 ‘모세야! 모세야!’ 하고 그를 부르셨다. 모세가 ‘제가 여기 있습니다’라고 대답했다”(출애굽기 3:4).

 

“‘이리 가까이 오지 마라,’ 하나님이 말씀하셨다. ‘네가 서 있는 곳은 거룩한 땅이니 신을 벗어라.’ 그러고 나서 하나님은 ‘나는 네 조상의 하나님, 곧 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이다’라고 말씀하셨다. 모세는 하나님을 뵙기가 두려워 얼굴을 가렸다”(출애굽기 3:5~6). 이후 하나님은 모세에게 이스라엘 백성을 이집트에서 인도해 내실 계획을 밝히신다.

 

타지만 타지 않는 떨기나무의 사용은 하나님이 “자연의 법칙을 넘어서는 방식”으로 행하시는 예 중 하나라고 스웬슨은 썼다. “즉, 하나님은 신의 전능함으로 특별한 일을 행하실 수 있기 때문에 그렇게 하신다.”

 

 

 

 

하나님이 모세를 죽이려 하다.


이 에칭은 구약과 신약에서 모세와 십보라가 이집트로 돌아가는 모습을 보여줍니다.출애굽기에는 또 하나 당혹스러운 장면이 나온다. 하나님은 모세에게 이집트의 파라오로부터 이스라엘 백성을 해방시키기 위한 임무를 주신다. 지팡이를 뱀으로 바꾸는 능력까지 주셨지만, 이집트로 향하던 중 갑자기 하나님은 전혀 다른 생각을 하신다.

 

“여행 중 여관에서 여호와께서 모세를 만나 그를 죽이려 하셨다. 그러나 십보라(모세의 아내)가 부싯돌 칼을 가져다 자기 아들의 포피를 베어 모세의 발에 대며, 말했다. ‘당신은 내게 피의 신랑입니다.’ 그러자 여호와께서 모세를 살려주셨다”(출애굽기 4:24-26).

 

왜 하나님이 모세를 죽이려 하셨는지에 대해 학자들은 여전히 혼란스러워한다고 스웬슨은 지적했다. 이 이야기의 맥락을 이해할 수 있는 구절이 성경에서 빠졌을 가능성도 있다고 한다.

 

 

 

 

모세는 뿔이 있다?


미켈란젤로가 대리석으로 만든 모세상은 산 페드로 인 빈콜리 성당에 있습니다. 율리오 2세 무덤의 조각상 모음 중 일부입니다.출애굽기에서는 모세에게 실제로 뿔이 난 것으로 보이는 장면도 나온다. 모세는 이스라엘 백성을 대표하여 시내산에서 하나님과 언약을 맺는다. 하나님은 그 대가로 가나안 땅을 주시겠다고 약속하시며, 그 대신 이스라엘 백성은 하나님만을 섬기고 특히 십계명을 지켜야 한다. 모세는 이 언약을 두 돌판에 새긴다. 시내산에서 내려온 모세의 얼굴은 변해 있었고, 그는 얼굴을 가리기 위해 수건을 썼다.

 

“현대 성경 대부분은 그의 얼굴이 ‘빛났다’ 혹은 비슷한 말로 번역하지만, 이는 추측일 뿐이다. 히브리어 ‘카란(qāran)’이라는 단어는 성경에 이곳에서만 등장하기 때문이다.” 스웬슨은 “이 단어가 ‘뿔’을 의미하는 ‘케렌(qeren)’과 유사하므로, 실제로는 모세에게 뿔이 났다는 의미일 수 있다,”라고 썼다.

 

중세 유럽에서는 실제로 모세에게 뿔이 났다고 믿은 사람들이 있었으며, “많은 중세 미술작품에서 모세가 뿔이 난 모습으로 묘사되어 있다,”라고 스웬슨은 전했다. 고대 근동에서는 신들이나 특별한 존재가 뿔을 지닌 모습으로 자주 묘사되었기 때문에 그 영향일 수 있다고 한다.

 

 

 

 

말하는 나귀


구스타프 예거 빌람 엥겔민수기에서는 선지자 발람이 길을 가는 도중 그의 나귀가 세 번이나 멈춰 선다. 발람은 나귀를 움직이게 하려고 매번 때린다. 그런데 하나님은 나귀에게 말을 할 수 있는 능력을 주신다. “나귀가 발람에게 말하였다. ‘내가 당신에게 무엇을 잘못했기에 세 번이나 때리셨습니까?’”(민수기 22:28).

 

발람은 나귀가 말을 하는 데 놀라지도 않고 대답한다. “‘네가 나를 바보로 만들었구나! 내 손에 칼이 있었다면 지금 너를 죽였을 것이다.’ 그러자 나귀가 다시 말했다. ‘나는 당신이 오늘날까지 항상 타고 다니던 나귀가 아닙니까? 내가 평소에 이런 행동을 한 적이 있었습니까?’”(민수기 22:30).

 

그때 “여호와의 천사”가 나타나 발람에게 나귀가 그의 목숨을 구했다고 말한다. “나귀가 나를 보고 세 번이나 피했기 때문에 네가 살아남은 것이다. 나귀가 피하지 않았다면 널 죽이고 나귀는 살려 두었을 것이다.” 발람은 자신의 행동을 뉘우친다.

 

스웬슨은 발람이 왜 하나님으로부터 죽임의 위협을 받는지 혼란스러웠을 것이라고 지적한다. 발람은 이스라엘을 해치려는 모압 왕 발락의 청을 거절하고 많은 금을 제시받고도 끝내 이스라엘을 저주하지 않았기 때문이다.

 

 

 

 

기묘한 환상


에스겔의 환상적인 환상에스겔서에는 아주 기이한 하나님의 환상이 나온다. 선지자 에스겔은 하나님이 “청금석(lapis lazuli)의 보좌” 위에 앉아 계시고, “허리 위쪽은 불이 가득한 빛나는 금속 같았으며, 허리 아래는 불같이 보였고, 그 주변은 찬란한 빛으로 둘러싸여 있었다,”라고 묘사한다(에스겔 1:26-27).

 

그는 또 하나님의 곁에 네 생물을 보았다고 말한다. “그들의 형상은 사람과 같았으나, 각기 네 얼굴과 네 날개를 가지고 있었다.” 생물 옆에는 바퀴 하나씩이 놓여 있었다(에스겔 1:6).

 

이 환상은 기원전 586년 바빌로니아에 의해 제1성전이 파괴된 뒤에 주어진 것이다. 스웬슨은 이 드라마틱한 모습이 성전이 무너졌음에도 하나님이 여전히 살아계시다는 메시지를 담고 있다고 설명한다.

 

 

 

 

일곱 마귀


1784년 프랑스 사막에서 성녀 마리아 막달레나. 일곱 악령에게서 예수가 그녀를 구원한 후, 그녀는 예수의 충실한 제자가 되었습니다.예수는 막달라 마리아에게서 일곱 마귀를 쫓아냈다고 마가복음과 누가복음은 전한다. “마가와 누가복음에는 예수가 그녀에게서 일곱 마귀를 쫓아냈다고 적혀 있다,”라고 스웬슨은 썼다. “그 마귀들이 무엇인지, 어떤 식의 빙의였는지 성경은 밝히지 않는다.”

 

그것들이 혹시 일곱 가지 대죄였을까?

 

“성경은 그것들이 죄인지, 대죄인지도 말하지 않으며, 그 마귀들이 그녀에게 어떤 신체적·정신적 영향을 주었는지도 설명하지 않는다. 현대 독자들은 이것이 오늘날 우리가 정신질환으로 진단할 수 있는 증상일 수도 있다고 추측하지만, 확실한 근거는 없다.” 성경은 막달라 마리아의 건강에 대해 거의 아무것도 말하지 않으며, 역사 기록도 존재하지 않는다.

 

 

 

 

사나운 그룹, 케루빔


라파엘로가 시스티나 성모 마리아의 일부를 바탕으로 그린 ​​케루빔 그림입니다.오늘날 케루빔은 날개 달린 아기 천사로 묘사되곤 하지만, 성경 속 케루빔은 위협적인 존재이다. 실제로 이들은 에덴동산과 언약궤를 지키는 수호자 역할을 한다.

 

“현대의 인기 있는 이미지나 크리스마스 카드와 달리, 성경 속 케루빔은 사나운 존재이다. 자연에서는 존재할 수 없는 혼합형 생명체로, 고대 근동의 이미지에서 유래했을 가능성이 높다,”라고 스웬슨은 썼다. “거룩한 것을 지키는 존재로서 그만큼 무서워야 했을 것이다.”

 

오늘날 우리가 아는 천사 아기 이미지가 탄생한 계기 중 하나는 1946년 인디애나폴리스의 백화점이 연말 광고에 유아 형태의 케루빔을 삽입한 것이다. 그 이미지가 대중적으로 퍼진 뒤, 지금처럼 귀여운 모습으로 자리 잡게 되었다.

 

 

 

 

강퍅한 파라오의 마음


이집트의 다섯 번째 재앙, 조지프 말로드 윌리엄 터너가 에칭으로 제작하나님은 악을 멀리하시지 않는다. 출애굽기에서는 하나님이 잔혹한 독재자의 마음을 더 강퍅하게 만들겠다고 말씀하신다.

 

하나님은 모세에게 “내가 너에게 준 기적들을 파라오 앞에서 다 보여주라. 그러나 내가 그의 마음을 완강하게 할 것이니, 그가 백성을 보내지 않을 것이다”(출애굽기 4:21)라고 말씀하신다. 이는 아이러니하게도 파라오가 더 쉽게 백성을 놓아주지 못하도록 하나님이 일부러 방해하시는 것으로 보인다.

 

결과적으로 파라오는 완강하게 버티고, 하나님은 이집트에 열 가지 재앙을 내려야만 했다. 메뚜기 떼, 흑암, 우박 등 다양한 재앙이 뒤따르고, 결국 하나님은 이집트의 모든 장자를 죽이기까지 한다.

 

 

 

 

신들의 강등


하늘에 십자가가 있는 신의 손유대교와 기독교는 단일신을 섬기는 종교이지만, 성경에서는 다른 신들의 존재를 인정하는 듯한 구절도 존재한다. 예를 들어 시편 82편은 다음과 같이 말한다. “하나님은 신들의 모임에서 재판을 하신다… ‘너희 신들은 아무것도 모르고, 어둠 속을 걷는다. 땅의 기초가 흔들린다.’”

 

이어서 하나님은 “너희는 신들이며, 모두 지존자의 아들들이지만, 너희는 사람처럼 죽을 것이며, 다른 통치자들처럼 쓰러질 것이다,”라고 선포하신다.

 

이 구절은 이스라엘의 종교가 다신교적 요소를 거쳐 단일신 신앙으로 발전했다는 이론을 뒷받침할 수 있다.

 

 

 

 

어려운 짝짓기


아담과 이브를 묘사한 성심 대성당의 스테인드글라스 창문에덴동산의 주인공인 아담과 하와에 대한 고고학적 증거는 없지만, 구약은 하나님이 어떻게 아담에게 짝을 찾아주려 했는지를 자세히 묘사한다.

 

“여호와 하나님이 말씀하셨다. ‘사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다. 그에게 알맞은 돕는 자를 만들겠다.’ 그리고 하나님은 흙으로 들짐승과 공중의 새들을 지어 사람에게 데려오셨고, 아담은 그들에게 이름을 붙였다. 하지만 아담에게는 알맞은 돕는 자가 없었다”(창세기 2:18~20).

 

결국 하나님은 아담의 갈비뼈로 하와를 만드셨다. 스웬슨은 히브리어에서 ‘아담’이라는 단어는 남성이나 여성을 특정하지 않고, 인간 일반을 가리킨다고 말한다. 일부 학자들은 아담이 원래는 양성적인 존재였을 가능성도 있다고 본다.

 

 

 

 

250만 명이 한꺼번에 출발?


홍해를 건너는 모습(파라오의 군대가 홍해에 갇힘), 1530년출애굽기에서는 모세가 250만 명에 달하는 이스라엘 백성을 이끌고 이집트를 떠나 시나이 사막에서 40년간 방황했다고 전한다.

 

“어떻게 250만 명이나 되는 사람들이 가축까지 데리고 이집트를 떠나 황량한 사막을 40년 동안 떠돌 수 있었을까?” 스웬슨은 이렇게 의문을 제기한다. “성경에는 그들이 바위에서 물을 얻고, 하늘에서 음식이 내려왔다고 나오지만, 현실적으로는 그 많은 사람과 동물이 아무것도 없는 지역에서 생존하기 어려웠을 것이다.”

 

성경에서 숫자 40은 자주 등장한다. 예수도 광야에서 40일 동안 금식했다. 이 숫자의 상징적 의미가 무엇인지에 대해서는 학자들 사이에서 여전히 논의 중이다.

 

https://www.livescience.com/bizarre-biblical-stories.html

 

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