스승의 발밑에 엎드려
(At the Feet of the Master)
알 시 온
(크리슈나무르티)
Preface 앞머리에
The privilege is given to me, as an elder, to pen a word of introduction to this little booklet, the first written by a younger Brother, young in body verily, but not in Soul. The teachings contained in it were given to him by his Master in preparing him for Initiation, and were written down by him from memory - slowly and laboriously, for his English last year was far less fluent than it is now. The greater part is a reproduction of
the Master's own words; that which is not such a verbal reproduction is the Master's thought clothed in His pupil's words. Two omitted sentences were supplied by the Master. In two other cases an omitted word has been added. Beyond this, it is entirely Alcyone's own, his first gift to the world.
신체는 분명히 어리지만, 영혼은 어리지 않은 어린 형제가 최초로 쓴 이 소책자의 서문을 쓸 수 있는 특권을 본인이 선배의 한사람으로써 부여받았다. 여기에 담긴 가르침은 스승께서 “알시온”의 비전(秘傳)을 준비하기 위하여 그에게 내린 가르침이며, ‘알시온’은 기억을 더듬어서 그 가르침을 기록하였다. 그 기록은 느리고 힘든 일이었다. 왜냐하면 지난 어린 시절 그의 영어는 지금에 비해서 매우 서툴렀기 때문이다. 이 책자의 많은 부분은 스승께서 하신 말씀을 그대로 재생한 것이며, 그렇지 않은 부분은 스승의 생각을 제자의 말로 부연한 것이다. 스승께서 두 문장을 보충하셨고, 다른 두 부분에는 생략되었던 말이 첨가되었다. 이 밖에 것은 전적으로 ‘알시온’ 자신의 것이며, 그가 세상에 준 최초의 선물이다.
May it help others as the spoken teachings helped him- such is the hope with which he gives it. But the teaching can only be fruitful if it is lived , as he has lived it, since it fell from the Master's lips. If the example be followed as well as the precept, then for the reader, as for the writer, shall the great Portal swing open, and his feet be set on the Path.
스승께서 말씀하신 것이 그에게 도움이 된 것처럼, 다른 사람들에게도 이 소책자가 도움이 되기를 바란다. 바로 그것이 그가 이 책에서 바라는 것이다. 그러나 가르침에 따라 그가 살아왔듯이, 그 말씀을 실천해야만 수확이 많은 것이다. 왜냐하면 이 가르침은 스승께서 말씀하신 것이기 때문에, 만약 가르침을 충실히 따른다면, 독자들에게도 필자처럼 ‘위대한 문’이 활짝 열릴 것이고 그가 걸은 도(道)의 길을 걷게 될 것이다.
Annie Besant ......December 1910
애니 비산트 1910년 12월
From the unreal lead me to the Real.
환영에서 진실로 나를 인도하소서.
From darkness lead me to Light.
암흑에서 광명으로 나를 인도하소서.
From death lead me to Immortality.
죽음에서 불멸로 나를 인도하소서.
서 언(序 言)
THESE are not my words; they are the words of the Master who taught me.
Without Him I could have done nothing, but through His help I have set my feet upon the Path. You also desire to enter the same Path, so the words which He spoke to me will help you also, if you will obey them. It is not enough to say that they are true and beautiful; a man who wishes to succeed must do exactly what is said. To look at
food and say that it is good will not satisfy a starving man; he must put forth his hand and eat. So to hear the Master's words is not enough; you must do what He says, attending to every word, taking every hint.
If a hint is not taken, if a word is missed, it is lost forever; for He does not speak twice.
이 책에 있는 말들은 나의 말이 아니라, 나를 가르치신 스승의 말씀이다.
그 분이 아니었더라면, 나는 아무 것도 못했을 것이다. 그러나 그 분의 도움으로 나는 ‘도(道)’의 길에 발을 들여놓았다. 여러분도 같은 길로 들어서길 바라므로, 만일 여러분이 거기에 순종한다면, 스승께서 나에게 하신 말씀이 여러분에게도 도움이 될 것이다. 그 말씀이 진실 되고 훌륭하다고 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 성공하고자 하는 자는 그 말씀대로 실천해야
한다. 음식을 보고 맛이 좋을 것 같다고 말로만 해서는 굶주린 자의 허기를 채울 수는 없다. 배고픈 자는 손을 뻗어 음식을 먹어야만 한다.
그러므로 스승의 말씀을 듣는 것만으로는 충분할 수가 없다.
그 말씀 한마디 한마디에 귀를 기울여 요점(要點)을 받아들이지 않거나
어떤 말씀 한마디라도 빠뜨린다면 가르침은 영원히 상실되어 버린다.
왜냐하면 스승께서는 다시 말씀하시지 않기 때문이다.
Four qualifications there are for this pathway:
이 길에는 네 가지 자질이 필요하다.
분별력 Discrimination
무욕 Desirelessness
선행 Good conduct
사랑 Love
What the Master has said to me on each of these I shall try to tell you.
이 네 가지 자질에 대하여 스승께서 하신 말씀을 나는 여러분들에게
전하고자 한다.
Ⅰ. 분별력
THE first of these Qualifications is Discrimination; and this is usually taken as the discrimination between the real and the unreal which leads men to enter the Path. It is this, but is also much more; and it is to be practiced, not only at the beginning of the Path, but at every step of it every day until the end. You enter the Path because you have learnt that on it alone can be found those things which are worth gaining.
Men who do not know, work to gain wealth and power, but these are at most for one life only, and therefore unreal. There are greater things than these- things which are real and lasting; when you have once seen these, you desire those others no more.
이들 자질 중 최초의 것은 분별력이다. 그리고 이것은 대개 ‘실재’와 ‘비실재’에 대한 분별력을 말하며, 이러한 분별력은 사람을 ‘도(道)’의 길로 인도한다. 그러나 이것은 단순한 분별력 이상의 의미가 있다. 이것은 도의 처음 단계에서뿐만 아니라 모든 단계에서 그리고 목표에 이를 때까지 매일 매일 연마해야 하는 것이다. 여러분은 길에 들어섰다. 왜냐하면 도에서만 얻을 만한 가치가 있다는 것을 배웠기 때문이다. 무지한 자는 부와 권력을 얻기 위해 노력하지만, 기껏해야 한 번의 생에 한한 것이고, 따라서 실재적인 것이 아니다. 부와 권력보다 훨씬 더 영속적인 것들이 있다. 여러분들이 일단 그것을 알게 되면, 여러분들은 다른 어떤 것도 원하지 않을 것이다.
In all the world there are only two kinds of people- those who know, and those who do not know; and this knowledge is the thing which matters. What religion a man holds, to what race he belongs- these things are not important; the really important thing is this knowledge- the knowledge of God's plan for men. For God has a plan and that plan is evolution. When once a man has seen that and really knows it, he cannot
help working for it and making himself one with it, because it is so glorious, so beautiful. So, because he knows, he is on God's side, standing for good and resisting evil, working for evolution and not for selfishness.
세상에는 두 종류의 사람만이 있다: “아는 자와 모르는 자.” 이 사실을 안다는 것은 중요한 것이다. 어떤 종교를 믿든지, 어떤 인종에 속해 있든지 중요하지 않다. 정말로 중요한 것은 바로 이것이다: “신이 인간을 위해 계획을 가지고 있다는 것을 아는 것.” 신은 계획을 가지고 있고, 그 계획은 바로
진화이다. 일단 그것이 진실이라는 것을 알게 되면, 그것을 위하여 노력하고, 그것과 하나가 되려고 하지 않을 수 없다. 왜냐하면 그 계획은 너무나 영광스럽고 아름답기 그지없기 때문이다. 그래서 인간이 알게 되면, 신의 편에 서지 않을 수 없으며, 선을 위해 노력하고, 악에 저항하며, 진화를
위해 일하고, 자기본위의 이기적인 일은 하지 않게 된다.
If he is on God's side he is one of us, and it does not matter in the least whether he calls himself a Hindu,or a Buddhist, a Christian or a Muslim, whether he is an Indian or an Englishman, a Chinese or a Russian Those who are on His side know why they are here and what they should do, and they are trying to do it; all the others do not yet know what they should do, and so they often act foolishly, and try to invent ways for themselves which they think will be pleasant for themselves, not understanding that all
are one, and that therefore only what the One wills can ever be really pleasant for any one. They are following the unreal instead of the real. Until they learn to distinguish between these two, they have not ranged themselves on God's side, and so this discrimination is the first step.
만일 어떤 사람이 신의 편에 서게 되면, 그가 힌두교도이든, 불교도이든,
회교도이든, 기독교도이든 아무 상관이 없으며, 그가 인도인이든, 영국인이든, 중국인이든, 러시아인이든 조금도 중요하지 않다. 신의 편에 있는 사람은 자신이 왜 여기에 있는지, 또 무엇을 해야 하는지 알아서, 그것을 하려고 노력하게 된다. 무지한 사람들은 아직도 그들이 무엇을 해야 하는지 모른다. 그래서 때때로 우매한 짓을 하고, 자신들 뿐만 아니라 다른 사람들도 즐겁게 해줄 것이라고 생각되는 방법들을 만들어 낸다. 그러나 그들은 ‘모두다 하나이며, “유일자”가 원하는 것만이 모든 사람들을 기쁘게 해줄 수 있다’는 것을 이해하지 못한다. 그들은 실재적인 것을 외면하고, 비실재적인 것을 추구한다. 그들이 이 두 가지를 식별할 때까지, 그들은 신의 편에 서지 못한다. 그래서 분별력을 갖는 것이 제 1단계이다.
But even when the choice is made, you must still remember that of the real and the unreal there are many varieties; and discrimination must still be made between the right and the wrong, the important and the unimportant, the useful and the useless, the true and the false, the selfish and the unselfish.
그러나 여러분들이 선택을 했다 할지라도, ‘실재적인 것’과 ‘비실재적인 것’에는 다양한 종류가 있음을 명심해야 한다. 바른 것과 그른 것, 중요한 것과 중요하지 않은 것, 유용한 것과 무용한 것, 진실한 것과 거짓된 것, 이기적인 것과 비이기적인 것들을 분별할 줄 알아야 한다.
Between the right and wrong it should not be difficult to choose, for those who wish to follow the Master have already decided to take the right at all costs. But the body and the man are two, and the man's will is not always what the body wishes. When your body wishes something, stop and think whether you really wish it.
For you are God, and you will only what God wills; but you must dig deep down into
yourself to find the God within you, and listen to His voice, which is your voice.
Do not mistake your bodies for yourself-neither the physical body, nor the astral, nor the mental. Each one of them will pretend to be the Self, in order to gain what it wants. But you must know them all, and know yourself as their master.
바른 것과 그른 것을 분별하는 것은 어렵지 않다. 왜냐하면 스승을 따르고자 하는 사람은 모든 희생을 감수하고라도 바른 것을 선택하기로 결정했기 때문이다. 그러나 육체와 인간은 둘이며, 인간의 의지는 항상 육체가 원하는 것과 같지 않다. 육체가 어떤 것을 원할 때, 멈춰 서서 그대가 진실로
그것을 원하는지 생각하라. 왜냐하면 여러분은 신이기 때문이다. 그래서
여러분은 신이 의도하는 것만을 바라게 될 것이다. 그러나 여러분은 자신을 깊이 파고 들어가 자신의 내면 속에 있는 신을 발견하고, 자신의 목소리인 신의 목소리에 귀를 기울여야 한다. 자신의 육체가 자기 자신이라고 착각하지 마라. 육체도, 아스트랄체도, 멘탈체도 모두가 자기 자신이 아니다. 이들 각 체는 자신들이 원하는 것을 얻기 위해서 모두 자기 자신인 척한다. 그러나 여러분은 그것들 모두를 알아야 하고, 여러분 자신이 그 여러 체들의 주인이라는 것을 알아야 한다.
When there is work that must be done, the physical body wants to rest, to go out walking, to eat and drink; and the man who does not know says to himself: " I want to do these things, and I must do them."
But the man who knows says: "This that wants is not I, and it must wait awhile." Often when there is an opportunity to help some one, the body feels: "How much trouble it will be for me; let some one else do it." But the man replies to his body: "You shall not hinder me in doing good work."
해야할 일이 있을 때, 육체는 쉬고 싶어하고, 산책하러 나가고 싶어하며,
먹고 마시고 싶어 한다. 그리고 무지한 자는 자신에게 이렇게 말한다:
“나는 이런 일들을 하고 싶으며, 나는 그것을 하지 않으면 안된다.” 그러나 아는 자는 이렇게 말한다: “그것을 원하는 것은 내가 아니며, 그것들은
좀더 기다려야 한다.” 때때로 누군가를 도울 기회가 있을 때, 육체는 이렇게 느낀다: “내가 한다면 많은 성가신 일들이 있을 거야. 누군가 다른 사람이 하도록 내버려두자.” 그러나 진짜 자기 자신은 육체에게 이렇게 말한다: “너는 내가 선행하는 것을 방해하지 못할 것이다.”
The body is your animal- the horse upon which you ride. Therefore you must treat it well, and take good care of it; you must not overwork it, you must feed it properly on pure food and drink only, and keep it strictly clean always, even from the minutest speck of dirt. For without a perfectly clean and healthy body you cannot do the arduous work of preparation, you cannot bear its ceaseless strain. But it must always
be you who controls that body, not it that controls you.
육체는 여러분 자신의 가축이다. 즉 여러분이 타고 있는 말(馬)이다.
그러므로 여러분은 자신이라고 생각하는 육체를 잘 다루고 보살펴야 한다. 그 육체를 과로시키면 안되고, 깨끗한 음식과 음료만을 먹여야 하며, 언제나 청결히 해서 아주 작은 티끌 하나도 있게 해서는 안된다. 왜냐하면 완전히 청결하고 건강한 육체 없이는 힘든 준비 작업을 할 수 없으며, 부단히
계속되는 긴장을 견딜 수가 없기 때문이다. 그러나 그 육체를 통제하는 것은 언제나 여러분 자신이지, 육체가 여러분을 통제해서는 안된다.
The astral body has its desires- dozens of them; it wants you to be angry, to say sharp words, to feel jealous, to be greedy for money, to envy other people their possessions, to yield yourself to depression.
All these things it wants, and many more, not because it wishes to harm you, but because it likes violent vibrations, and likes to change them constantly. But you
want none of these things, and therefore you must discriminate between your wants and your body's.
아스트랄체도 자기 나름대로의 욕구를 가지고 있으며, 그것도 수십 가지이다. 그것은 여러분 자신이 성내길 원하고 모진 말을 하길 원하며, 질투를
느끼길 원하고, 금전에 탐욕을 내길 바라며, 다른 사람의 소유물을 부러워하길 원하고, 여러분을 우울하게 만들길 원한다. 아스트랄체는 이런 모든 것을 원하며 그리고 더 많은 것들을 바라는 데, 그것은 여러분을 해(害)하고자 함이 아니라 격렬한 진동을 원하고, 그 진동을 계속 변화시키길 원하기 때문이다. 그러나 여러분은 이런 모든 것을 바라지 않으므로, 여러분은 진짜 자신이 원하는 것과 여러분의 체(體)가 원하는 것을 식별해야 한다.
Your mental body wishes to think itself proudly separate, to think much of itself and little of others. Even when you have turned it away from worldly things, it still tries to calculate for self, to make you think of your own progress, instead of thinking of the Master's work and of helping others. When you meditate, it will try to make you think of the many different things which it wants instead of the one thing which you want. You are not this mind, but it is yours to use; so here again discrimination is necessary. You must watch unceasingly, or you will fail.
여러분의 멘탈체는 자신을 자랑스럽게 따로 분리해서 생각하기를 원한다. 그리고 자신을 높이 평가하고 타인을 우습게 업신여기길 원한다. 비록 세속적인 일로부터 생각을 돌렸을 지라도, 멘탈체는 자신을 위하여 계산하고, 스승의 일이나 다른 사람들 일을 돕는 대신 여러분 자신의 진보를 생각하도록 만들려고 한다. 여러분이 명상할 때, 멘탈체는 여러분 자신이 원하는
한 가지 일 대신에 멘탈체가 원하는 많은 다른 일들을 생각하도록 만들려고 한다. 여러분 자신은 이러한 정신이 아니다. 그것은 여러분들이 이용해야할 여러분들의 소유물이다. 그러므로 여기서도 분별력이 필요하다. 만일 여러분이 끊임없이 주의하지 않으면 실패하게 될 것이다.
Between right and wrong, Occultism knows no compromise. At whatever apparent cost, that which is right you must do, that which is wrong you must not do, no matter what the ignorant may think or say.
You must study deeply the hidden laws of Nature, and when you know them arrange your life according to them, using always reason and common sense.
오컬티즘에서는 정의(正義)와 불의(不義) 사이에 타협하지 않는다. 어떠한 대가를 치르더라도, 또한 무지한 사람들이 뭐라고 해도 개의치 말고, 바르면 해야하고 그르면 하지 말아야 한다. 여러분은 대자연의 숨겨진 법칙들을 연구해서 그것들을 알고 나면, 언제나 이성과 상식을 가지고 자신의 삶을 그 법칙에 따라 정돈해야 한다.
You must discriminate between the important and the unimportant. Firm as a rock where right and wrong are concerned, yield always to others in things which do not matter. For you must be always gentle and kindly, reasonable and accommodating, leaving to others the same full liberty which you need for yourself.
여러분은 중요한 것과 중요치 않은 것을 구별할 줄 알아야 한다. 바른 것과 그른 것이 관련된 일에서는 바위처럼 굳세어야 하고, 중요치 않은 다른 일에서는 언제나 타인에게 양보하고 따라 주어야 한다. 왜냐하면 여러분은
언제나 점잖고 친절해야 하며, 사려가 깊고 남을
받아들일 줄 알아야 하며, 그대 자신에게 필요한 만큼의 충분한 자유를
다른 사람들에게도 주어야 하기 때문이다.
Try to see what is worth doing: and remember that you must not judge by the size of the thing. A small thing which is directly useful in the Master's work is far better worth doing than a large thing which the world would call good. You must distinguish not only the useful from the useless, but the more useful from the less useful. To feed the poor is a good and noble and useful work; yet to feed their souls is nobler and more useful than to feed their bodies. Any rich man can feed the body, but only those who know can feed the soul. If you know, it is your duty to help others to know.
무엇이 해야할 가치가 있는지 알도록 항상 노력하라. 그리고 사물의 크기에 따라 그 가치를 판단해서는 안된다는 것을 명심하라. 세상에서 좋은 것이라고 말하는 아주 큰 것보다, 스승이 하시는 일에 직접적으로 유용한 작은 것이 훨씬 더 가치가 있다. 여러분은 유용한 것과 무용한 것을 분별해야 할뿐만 아니라 더 유용한 것과 덜 유용한 것도 분별해야 한다. 가난한 사람을
먹이는 것은 훌륭하고 고상하며 유익한 일이지만, 그들의 영혼을 살찌게
하는 일은 그들의 육체를 살찌게 하는 것보다 더욱더 고귀하고 유익한 일이다. 부유한 사람은 누구나 육체를 부양할 수 있으나, 영혼을 살찌게 할 수 있는 것은 아는 사람만이 할 수 있다. 만일 여러분이 안다면, 모르고 있는 다른 사람들이 알도록 돕는 것이 여러분의 의무이다.
However wise you may be already, on this Path you have much to learn; so much that here also there must be discrimination, and you must think carefully what is worth learning. All knowledge is useful, and one day you will have all knowledge; but while you have only part, take care that it is the most useful part. God is Wisdom as well as Love; and the more wisdom you have the more you can manifest of Him.
Study then, but study first that which will most help you to help others. Work patiently at your studies, not that men may think you wise, not even that you may have the happiness of being wise, but because only the wise man can be wisely helpful. However much you wish to help, if you are ignorant you may do more harm than good.
여러분이 아무리 현명하다 할지라도, 도(道)에서는 배울 것이 훨씬 많다. 배울 것이 너무 많기 때문에, 여기서도 분별력이 있어야 한다. 무엇이 배울 가치가 있는지 신중하게 생각해야 한다. 물론 모든 지식이 다 유익하며,
언젠가는 모든 지식을 갖게 될 것이다. 그러나 일부분의 지식을 가지고
있는 동안에는 가장 유익한 부분인지 아닌지 유의해야 한다. 신은 지혜이며 사랑이다. 그리고 더 많은 지혜를 가지면 가질수록, 신에 대하여 더 확실하게 말할 수 있다. 그러므로 배워라. 그러나 우선 다른 사람을 돕는데 가장 도움이 되는 것부터 배워라. 끈기 있게 공부해라. 사람들이 여러분을 현명하다고 생각하도록 하기 위해서 공부를 하지 말며, 현명하다는 행복감을
갖기 위해서 공부하지 마라. 왜냐하면 오직 지혜 있는 사람만이 현명하게 도움을 줄 수 있기 때문에 배워야 한다는 것이다. 아무리 많은 도움을 주고 싶더라도, 무지하면 선(善)보다 해(害)를 더 많이 줄 수 있다.
You must distinguish between truth and falsehood; you must learn to be true all through, in thought and word and deed.
여러분은 진실과 허위를 분별해야 한다. 생각과 언행을 항상 진실 되게
하는 것을 배워야 한다.
In thought first; and that is not easy, for there are in the world many untrue thoughts, many foolish superstitions, and no one who is enslaved by them can make progress. Therefore you must not hold a thought just because many other people hold it, nor because it has been believed for centuries, nor because it is written in some book which men think sacred; you must think of the matter for yourself, and judge for yourself whether it is reasonable. Remember that though a thousand men agree upon a subject, if they know nothing about that subject their opinion is of no value. He who would walk upon the Path must learn to think for himself, for superstition is one of the greatest evils in the world, one of the fetters from which you must utterly free yourself.
우선 생각을 진실 되게 하라. 그것은 쉽지 않다. 왜냐하면 세상에는 진실하지 않은 사상이 많고, 우매한 미신이 많기 때문이다. 그런 잘못된 생각에
사로잡힌 사람은 진보를 이룰 수 없다. 단지 많은 사람들이 그러한 생각을 가지고 있다 해서 혹은 수 세기 동안 믿어 온 것이기 때문에 또는 사람들이 신성시하는 책에 쓰여져 있다는 이유만으로, 어떤 사상을 그대로 받아들이고 고집하지 마라. 여러분 자신이 그 일을 생각하고, 그것이 합리적인지 아닌지 스스로 판단해야 한다. 비록 천명의 사람이 어떤 문제에 합의한다 할지라도, 그들이 그 주제에 대해서 아무것도 모른다면, 그들의 의견은 아무 가치가 없다. 도(道)의 길을 가고자 하는 사람은 스스로 생각하는 법을 배워야 한다. 왜냐하면 미신은 세상에서 가장 큰 악들 중에 하나이며, 여러분 자신을 해방시켜야 할 구속 중에 하나이다.
Your thought about others must be true; you must not think of them what you do not know. Do not suppose that they are always thinking of you. If a man does something which you think will harm you, or says something which you think applies to you, do not think at once: " He meant to injure me." Most probably he never thought of you at all, for each soul has its own troubles and its thoughts turn chiefly around itself. If a man speak angrily to you, do not think: "He hates me, he wishes to wound me."
Probably some one or something else has made him angry, and because he happens to meet you he turns his anger upon you. He is acting foolishly, for all anger is foolish, but you must not therefore think untruly of him.
다른 사람들에 대한 여러분의 생각은 진실해야 한다. 여러분이 그들의 일에 대해서 모르면, 생각하지 마라. 그들이 언제나 여러분을 생각하고 있다고 생각하지 마라. 만일 어떤 사람이 여러분을 해롭게 하는 일을 하거나, 여러분에게 해당된다고 생각되는 어떤 말을 하더라도, 곧바로 다음과 같이 생각하지 마라: “그는 나를 해(害)하려고 했다.” 십중팔구 그 사람은 여러분을 전혀 염두에 두지 않았을 것이다. 왜냐하면 개개인의 혼은 그 나름대로의 문제를 가지고 있으며, 그 생각은 주로 자기 주변을 맴돌고 있기 때문이다. 만일 어떤 사람이 여러분에게 화내며 말하더라도, “그 사람이 나를 미워해서 해하려 한다.”고 생각하지 마라. 어쩌면 다른 사람이나 어떤 일이 그를 화나게 만들었고, 그때 우연히 여러분을 만났기 때문에 그 화가 여러분에게 돌아갔을 것이다. 그는 어리석게 행동하고 있는 것이다. 왜냐하면 모든 분노는 바보 같은 일이기 때문이다. 그러나 여러분은 그 사람을 진실하지 않게 생각해서는 안된다.
When you become a pupil of the Master, you may always try the truth of your thought by laying it beside His. For the pupil is one with his Master, and he needs only to put back his thought into the Master's thought to see at once whether it agrees. If it does not, it is wrong, and he changes it instantly, for the Master's thought is perfect, because He knows all. Those who are not yet accepted by Him cannot do quite this; but they may greatly help themselves by stopping often to think: "What would the Master think about this? What would the Master say or do under these circumstances?" For you must never do or say or think what you cannot imagine the Master as doing or saying or thinking.
You must be true in speech too- accurate and without exaggeration. Never attribute motives to another;only his Master knows his thoughts, and he may be acting from reasons which have never entered your mind. If you hear a story against any one, do not repeat it; it may not be true, and even if it is, it is kinder to say nothing. Think well before speaking, lest you should fall into inaccuracy.
여러분이 스승의 제자가 되면, 여러분은 자신의 생각을 스승의 생각에 견주어 봄으로써 항상 자신의 생각의 진실성을 시험해야 한다. 왜냐하면 제자는 스승과 하나이며, 자기의 생각과 스승의 생각이 일치하는지 맞추어 보기만 하면 되기 때문이다. 만일 일치하지 않으면, 여러분의 생각이 틀린 생각이기 때문에 스승의 생각으로 바로 바꾸어야 한다. 왜냐하면 스승의 생각은 완전하며, 스승은 모든 것을 알고 있기 때문이다. 스승께서 아직까지 받아들이지 않은 사람은 이와 같이 할 수가 없다. 그러나 다음과 같이 생각한다면 그들 자신에게 크게 도움이 될 것이다: “스승께서는 이 일에 대하여 어떻게 생각하실까? 이런 상황에서 스승께서는 어떻게 말씀하시고 어떠한
행동을 하실까?” 왜냐하면 여러분이 행하거나 말하거나 생각할 때마다
스승께서 행하시거나 말씀하시거나 생각하시는 것을 상상해야 하기 때문이다. 여러분은 말할 때에도 정확하고 과장 없이 진실하게 해야 한다. 절대로 어떤 동기를 다른 사람의 탓으로 돌리지 마라. 단지 스승만이 그의 생각을 알고 있다. 그리고 그는 여러분이 결코 생각할 수 없는 이유 때문에 그렇게 행동하고 있을지도 모른다. 만일 여러분이 어떤 사람에 대해서 좋지 않은 이야기를 들었다 할지라도, 그 말을 다른 사람에게 옮겨서는 안된다.
그 이야기는 사실이 아닐지도 모르고, 비록 그것이 사실이라 할지라도,
아무 말을 하지 않는 편이 더 친절한 것이다. 틀린 말을 하지 않도록,
말하기 전에 잘 생각하라.
Be true in action; never pretend to be other than you are, for all pretense is a hindrance to the pure light of truth, which should shine through you as sunlight shines through clear glass.
행동에도 진실 하라. 있는 그대로의 자기 자신이외에 결코 다른 사람인 것처럼 하지 마라. 왜냐하면 마치 태양빛이 맑은 유리를 통해서 반짝이듯이, 진실이라는 순수한 빛은 여러분을 통해서 빛나기 때문이다. 모든 가식은
진실의 순수한 빛을 가리는 장애물이다.
You must discriminate between the selfish and the unselfish. For selfishness has many forms, and when you think you have finally killed it in one of them, it arises in another as strongly as ever. But by degrees you will become so full of thought for the helping of others that there will be no room, no time, for any thought about yourself.
여러분은 이기적인 것과 비이기적인 것을 분별해야 한다. 왜냐하면 이기심에는 여러 가지 형태가 있으며, 한 가지 형태의 이기심을 말살하였다고
생각할 때, 이기심은 다른 형태로 더욱더 강하게 일어나기 때문이다.
그러나 점차로 여러분은 다른 사람을 도우려는 생각으로 충만될 것이기
때문에 사적인 것에 대해서 생각할 시간과 여유가 없게 될 것이다.
You must discriminate in yet another way. Learn to distinguish the God in everyone and everything, no matter how evil he or it may appear on the surface. You can help your brother through that which you have in common with him, and that is the Divine Life; learn how to arouse that in him, learn how to appeal to that in him; so shall you save your brother from wrong.
여러분은 또한 다른 방면에서도 분별할 수 있어야 한다. 표면상으로는
아무리 악하게 보일지라도, 모든 사람과 모든 사물들 속에 내재하고 있는 ‘신(神)’을 알아 볼 수 있도록 배워라. 여러분은 여러분 형제와 공통으로
가지고 있는 그것을 통해서 도울 수 있으며, 그것이 바로 “신성한 생명”이다. 그 속에 있는 “신성한 생명”을 일깨우는 방법을 배우고, 그 속에 있는 신의 생명에게 호소할 수 있는 방법을 배우라. 그리하면 여러분의 형제들을 과오로부터 구하게 될 것이다.
Ⅱ. 무욕(無慾)
There are many for whom the Qualification of Desirelessness is a difficult one, for they feel that they are their desires- that if their distinctive desires, their likings and dislikings, are taken away from them, there will be no self left. But these are only they who have not seen the Master; in the light of His holy Presence all desires dies, but the desire to be like Him. Yet before you have the happiness of meeting Him face to face, you may attain Desirelessness if you will. Discrimination has already shown you that the things which most men desire, such as wealth and power, are not worth having; when this is really felt, not merely said, all desire for them ceases.
‘무욕’이라는 자질을 갖추기 어려운 사람들이 많다. 왜냐하면 그들은 욕망이 그들의 진짜 자신이라고 생각하기 때문이다. 만일 그들 자신의 특유한 욕망이나 기호를 없애 버린다면, 그들 자신은 아무 것도 남는 것이 없다고 생각한다. 그러나 이런 사람들은 아직 스승을 만나 보지 못한 사람들이다. 스승의 거룩한 존재의 빛을 받으면, 스승과 같은 사람이 되고자하는 욕망을 제외하고는 다른 모든 욕망은 사라지게 된다. 그러나 여러분은 스승을 직접 대면하는 행복을 갖기 전이라도, 만약 무욕이라는 자질을 가지려는 의지가 있다면, 그것을 얻을 수 있다. 앞에 분별력에서 말한 바 있듯이, 여러분은 대부분의 사람들이 원하고 있는 부나 권력 등은 가치가 없다는 것을 안다. 말로만 하는 것이 아니라, 절실하게 느낄 때, 모든 욕망은 사라진다.
Thus far all is simple; it needs only that you should understand. But there are some who forsake the pursuit of earthly aims only in order to gain heaven, or to attain personal liberation from rebirth; into this error you must not fall. If you have forgotten self altogether, you cannot be thinking when that self should be set free, or what kind of heaven it shall have. Remember that all selfish desire binds, however high may be its objects, and until you have got rid of it you are not wholly free to devote yourself to the work of the Master.
지금까지 말한 것은 모두 단순하다. 여러분은 그것을 이해하기만 하면 된다. 그러나 천국을 얻기 위해서 혹은 윤회로부터 개인적인 자유를 얻기 위해서 세속적인 목표를 추구하는 사람들도 있다. 여러분은 이런 실수를 범하지 말아야 한다. 만약 여러분이 자신을 전적으로 망각했다면, 자신이 자유로워진다거나, 어떤 천국에 갈 것인가 등에 대해서는 생각할 리가 없다.
명심해라. 모든 이기적인 욕망은 그 목표가 아무리 높은 것일지라도 자신을 속박한다는 것과, 그것을 없애기 전까지 그 사람은 스승의 일에 완전히
자유롭게 헌신할 수 없다는 것을.
When all desires for self are gone, there may still be a desire to see the result of your work. If you help anybody, you want to see how much you have helped him; perhaps even you want him to see it too, and to be grateful. But this is still desire, and also want of trust. When you pour out your strength to help, there must be a result, whether you can see it or not; if you know the Law you know this must be so. So you must do right for the sake of the right, not in the hope of reward; you must work for the sake of the work, not in the hope of seeing the result; you must give yourself to the service of the world because you love it, and cannot help giving yourself to it.
모든 이기적인 욕망이 사라졌다 할지라도, 자기가 한 일에 대한 결과를
보고자 하는 욕망이 남아 있을 수 있다. 여러분이 누군가를 도운 다면,
자신이 그를 얼마나 쓸모 있게 도와주었는지 알고 싶을 것이다. 아마도
여러분은 도움을 받은 사람이 그것을 알아주길 바라고, 감사하게 여기길
바랄 것이다. 그러나 심지어 그것도 욕망이며, 또한 신뢰의 결여이다.
여러분이 돕는데 힘을 쏟는다면, 여러분이 알든 모르든 반드시 결과가 있을 것이다. 만일 여러분이 “법”을 안다면, 반드시 그러한 결과가 있다는 것을 알 것이다. 그러므로 여러분은 정의를 위해서 바르게 행동해야지, 보답을 기대하고 행동해서는 안된다. 일 자체를 위해서 일 해야지 결과를 보기
위해서 일을 해서는 안된다. 여러분은 세상을 위한 봉사에 자신을 바쳐야 한다. 왜냐하면 여러분은 세상을 사랑하고 헌신하지 않을 수 없기 때문이다.
Have no desire for psychic powers; they will come when the Master knows that it is best for you to have them. To force them too soon often brings in its train much trouble; often their possessor is misled by deceitful nature-spirits, or becomes conceited and thinks he cannot make a mistake; and in any case the time and strength that it takes to gain them might be spent in work for others.
They will come in the course of development- they must come; and if the Master sees that it would be useful for you to have them sooner, He will tell you how to unfold them safely. Until then, you are better without them.
영적(싸이킥) 능력을 바라지 마라. 여러분이 그 능력을 가지는 것이 좋다고 스승께서 생각하신다면, 그런 능력은 자연스럽게 생길 것이다. 너무 일찍 그런 힘을 억지로 가지게 되면, 장애가 되는 많은 문제들이 생긴다. 때때로 그런 힘의 소유자는 기만적인 ‘자연령’에게 끌려 다니거나, 자만심이 생겨서 자신은 실수를 범할 수가 없다고 생각하게 된다. 그리고 그러한 능력을 얻는데 쓸 수 있는 시간과 힘을 다른 선한 일을 위하여 쓸 수도 있다.
영적 능력은 발전해 감에 따라 자연히 생기게 되며, 당연히 생겨야 한다.
만약 스승께서 보시기에 여러분이 그런 능력을 가지고 있으면 유용할 것이라고 생각하신다면, 스승께서 그런 능력을 안전하게 개발하는 방법을 일러주실 것이다. 그때까지 여러분은 영적 능력을 갖지 않고 일하는 것이 더
좋다.
You must guard, too, against certain small desires which are common in daily life. Never wish to shine, or to appear clever; have no desire to speak. It is well to speak little; better still to say nothing, unless you are quite sure that what you wish to say is true, kind and helpful. Before speaking think carefully whether what you are going to say has those three qualities; if it has not, do not say it.
또한 여러분은 일상생활에서 흔히 생겨나는 사소한 욕망들도 경계해야
한다. 절대로 돋보이거나 현명해 보이려고 하지 마라. 말하려는 욕망을
갖지 마라. 말을 적게 하는 것이 좋다. 자신이 말하고자 하는 것이 분명히 진실하고 친절하고 도움이 된다는 확신이 없으면, 아무 말도 하지 않는 것이 더욱 좋다. 말하기 전에 자신이 말하고자 하는 것이 여기서 말하는
세 가지 특질을 가지고 있는지 잘 생각하여 말하라.
만일 그런 특질을 가지고 있지 않다면, 말하지 마라.
It is well to get used even now to thinking carefully before speaking; for when you reach Initiation you must watch every word, lest you should tell what must not be told. Much common talk is unnecessary and foolish; when it is gossip, it is wicked. So be accustomed to listen rather than to talk; do not offer opinions unless directly asked for them. One statement of the Qualifications gives them thus; to know, to dare, to will, and to be silent; and the last of the four is the hardest of them all.
지금이라도 말하기 전에 잘 생각하는 습관을 기르는 것이 좋다.
왜냐하면 여러분이 입문하게 되면, 말해서는 안될 말을 하지 않도록 말
한마디 한마디에 주의해야 하기 때문이다. 일반적인 말들 대부분은 불필요하며, 우매한 말들이다. 그것이 험담일 경우에는 사악한 것이다. 그러므로 말하기보다는 경청하는 습관을 길러라. 직접 의견을 묻지 않는다면, 의견을 제시하지 마라. 그러므로 네 가지 자질은 다음과 같다: “지성, 용기, 의지 그리고 침묵.” 그리고 이들 네 가지 중 마지막 침묵을 지키는 것이 가장
어려운 것이다.
Another common desire which you must sternly repress is the wish to meddle in other men's business.
What another man does or says or believes is no affair of yours, and you must learn to let him absolutely alone. He has full right to free thought and speech and action, so long as he does not interfere with any one else. You yourself claim the freedom to do what you think proper; you must allow the same freedom to him, and when he exercises it you have no right to talk about him.
또 한 가지 흔히 생기는 욕망 중에 엄격하게 억제해야 할 것은 남의 일에
간섭하는 것이다. 다른 사람이 무엇을 하거나, 어떤 것을 믿거나 말하거나 하는 것은 여러분의 일이 아니며, 여러분은 그 사람이 하는 대로 내버려두는 것을 배워야 한다. 그 사람이 타인을 방해하지 않는 한, 그는 자유롭게 생각하고 말하며 행동할 완전한 권리가 있다. 여러분은 자기 자신이 생각하기에 옳다고 생각하는 일을 할 자유가 있다고 주장한다. 그와 같은 자유를 타인에게도 허용해야 하며, 그가 그런 자유를 행사하고 있을 때, 여러분은 그것에 대해서 말할 권리가 없는 것이다.
If you think he is doing wrong, and you can contrive an opportunity of privately and very politely telling him why you think so, it is possible that you may convince him; but there are many cases in which even that would be an improper interference. On no account must you go and gossip to some third person about the matter, for that is an extremely wicked action.
만약 어떤 사람의 행동이 틀렸다고 생각한다면, 기회를 엿보아 매우 정중하게 왜 그렇게 생각하는지 말하라. 그러면 여러분은 그를 납득시킬 수도
있을 것이다. 그러나 비록 그렇게 하더라도 부적절한 간섭이 되는 경우가 많이 있다. 어떤 이유로도 여러분은 그것을 제 삼자에게 말해서는 안된다.
왜냐하면 그 같은 행동은 매우 사악한 행동이기 때문이다.
If you see a case of cruelty to a child or an animal, it is your duty to interfere. If you see any one breaking the law of the country, you should inform the authorities. If you are placed in charge of another person in order to teach him, it may become your duty gently to tell him of his faulst. Except in such cases, mind your own business, and learn the virtue of silence.
만약 어린아이나 동물에게 잔인한 학대를 가하는 경우를 본다면, 그것을
못하도록 막는 것이 여러분의 의무이다. 만약 어떤 사람이 법을 어기는 것을 여러분이 보았다면, 신고를 해야 한다. 만약 여러분이 누군가를 가르치는 위치에 있다면, 그 사람이 잘못한 점을 부드럽게 말해주는 것이 여러분의 의무가 될 것이다. 그런 경우이외에는 자신의 일에 전념하고 침묵의
미덕을 배워야 한다.
Ⅲ. 선 행
The Six points of Conduct which are specially required are given by the Master as:
스승께서 가르쳐주신, 행동에 특별히 필요한 여섯 가지 점은 다음과 같다.
1. 마음의 자제 Self-control as to the Mind.
2. 행동의 자제 Self-control in Action.
3. 관대함 Tolerance.
4. 명랑함 Cheerfulness.
5. 일점집중성 One-pointedness.
6. 확신감 Confidence.
[ I know some of these are often translated differently, as are the names of the Qualifications; but in all cases I am using the names which the Master Himself employed when explaining them to me.]
〔이들 중 일부는 앞에서 말한 자질들과 마찬가지로 때때로 다르게 번역되어 설명되고 있다. 그러나 모든 경우 필자는 스승께서 필자에게 설명하실 때 사용한 명칭들을 그대로 쓰고 있다.〕
Self-control as to the Mind.
1. 마음의 자제
The Qualification of Desirelessness shows that the astral body must be controlled; this shows the same thing as to the mental body. It means control of temper, so that you may feel no anger or impatience; of the mind itself, so that the thought may always be calm and unruffled; and (through the mind) of the nerves, so that they may be as little irritable as possible. This last is difficult, because when you try to prepare yourself for the Path, you cannot help making your body more sensitive, so that its nerves are
easily disturbed by a sound or a shock, and feel any pressure acutely; but you must do your best.
무욕이라는 자질은 아스트랄체를 제어하지 않으면 안된다는 것을 보여준다. 이것은 또한 멘탈체에도 같다. 성질을 제어해서 어떤 분노나 초조를 느끼지 않는 것이다. 마음을 통제해서 생각이 언제나 차분하고 침착하도록 하는 것이다. 마음을 통하여 신경의 흥분을 자제하면, 신경의 혼란을 최소한으로 줄일 것이다. 신경의 안정은 매우 어렵다. 길을 준비할 때, 신체가 더욱
민감해져서 소리나 충격에 신경들이 쉽게 교란되며, 어떤 작은 압력에도
예민하게 느끼기 때문이다. 그렇지만 여러분은 최선을 다해야 한다.
The calm mind means also courage, so that you may face without fear the trials and difficulties of the Path; it means also steadiness, so that you may make light of the troubles which come into every one's life, and avoid the incessant worry over little things in which many people spend most of their time. The Master teaches that it does not matter in the least what happens to a man from the outside; sorrows, troubles, sicknesses, losses, - all these must be as nothing to him, and must not be allowed to affect the calmness of his mind. They are the result of past actions, and when they come you must bear them cheerfully, remembering that all evil is transitory, and that your duty is to remain always joyous and serene. They belong to your previous lives, not to this; you cannot alter them, so it is useless to trouble about them. Think rather of what you are doing now, which will make the events of your next life, for that
you can alter.
침착한 마음은 또한 용기를 뜻하므로, 여러분은 도의 길에서 시련이나 곤란을 두려움 없이 넘길 수가 있다. 그것은 또한 침착함이 시종일관 하다는 것을 의미하므로, 인생에서 일어나는 모든 문제들을 쉽게 다룰 수가 있다.
많은 사람들이 끊임없이 발생하는 사소한 걱정거리에 대부분의 시간을
낭비하지만, 여러분은 그것을 피할 수 있다. 어떤 사람에게 외부로부터
생기는 일, 즉 슬픔이나 사고, 질병이나 상실 등, 이런 일들은 아무 것도
중요한 것이 아니며, 이런 일 때문에 마음의 침착함이 영향을 받아서는
안된다고 스승께서 가르치셨다. 그런 일들은 과거 행위의 결과이므로,
그런 일들이 닥치면, 여러분은 그것을 기쁘게 받아들여야 하고, 모든 악은 일시적이며 여러분의 의무는 언제나 즐겁게 평정을 유지해야 한다는 것을 명심해야 한다. 그러한 슬픔이나 고난은 여러분의 과거 생에 속한 것이지, 현재 생에 속한 것이 아니다. 여러분은 그것을 바꿀 수 없으며, 그것 때문에 고민하는 것은 무익한 일이다. 그것보다 현재 여러분이 하고 있는 일을
생각하라. 그것은 미래생의 일을 만드는 것이며, 지금 하고 있는 것은 얼마든지 바꿀 수가 있다.
Never allow yourself to feel sad or depressed. Depression is wrong, because it infects others and makes their lives harder, which you have no right to do. Therefore if ever it comes to you, throw it off at once.
결코 슬픔이나 우울함을 느끼지 않도록 하라. 우울함은 잘못된 일이다.
왜냐하면 우울함은 다른 사람들에게도 영향을 주고, 그들의 생활을 어렵게 만든다. 여러분은 그렇게 할 권리가 없다. 그러므로 만약 그런 기분이 생기면, 즉시 떨쳐 버려야 한다.
In yet another way you must control your thought; you must not let it wander. Whatever you are doing, fix your thought upon it, that it may be perfectly done; do not let your mind be idle, but keep good thoughts always in the background of it, ready to come forward the moment it is free.
또한 여러분은 생각을 통제해야 한다. 여러분들의 생각이 산만하지 않도록 하라. 무슨 일을 하더라도 그 일을 완벽하게 하기 위해서 그 일에 모든 생각을 집중시켜라. 정신이 태만하지 않도록 하고, 항상 좋은 생각을 마음속에 갖고, 마음이 자유스러울 때에는 언제든지 좋은 생각이 떠오르도록 하라.
Use your thought-power every day for good purposes; be a force in the direction of evolution. Think each day of some one whom you know to be in sorrow, or suffering, or in need of help, and pour out loving thought upon him.
여러분들의 ‘생각의 힘’을 매일 매일 선한 목적을 위하여 사용하라. 진화해 가는 방향의 힘이 되도록 해라. 매일 매일 슬퍼하거나 고통 받거나 도움이 필요한 사람을 생각해서, 그들에게 사랑의 생각을 쏟아 부어라.
Hold back your mind from pride, for pride comes only from ignorance. The man who does not know thinks that he is great, that he has done this or that great thing; the wise man knows that only God is great, that all good work is done by God alone.
자만심을 억제하라. 왜냐하면 자만심은 오직 무지에서만 생겨나기 때문이다. 무지한 사람은 자신이 위대하다고 생각하며, 이런 저런 대단한 일을
했다고 생각한다. 현명한 사람은 신(神)만이 위대하다는 것을 알며,
모든 좋은 일은 신(神)만이 하신다는 것을 안다.
Self-control in Action.
2. 행동의 자제
If your thought is what it should be, you will have little trouble with your action. Yet remember that, to be useful to mankind, thought must result in action. There must be no laziness, but constant activity in good work. But it must be your own duty that you do- not another man's, unless with his permission and by way of helping him. Leave every man to do his own work in his own way; be always ready to offer help
where it is needed, but never interfere. For many people the most difficult thing in the world to learn is to mind their own business; but that is exactly what you must do.
만약 여러분의 생각이 바르다면, 여러분은 행동에 거의 아무런 문제가 없을 것이다. 그러나 인류에게 도움을 주려면, 행동에 생각이 따라야 한다는 것을 명심하라. 게을러서는 안되며, 언제나 선한 일을 행동으로 옮겨야 한다는 것을 명심하라. 그러나 여러분이 할 일은 여러분 자신의 의무이지 다른 사람의 의무가 아니다. 타인의 허락을 받아서 그 사람을 도울 때만 그 사람 일을 할 수 있는 것이다. 모든 사람이 자기 나름대로 자기의 일을 하도록
내버려 두어라. 필요하다면 항상 도울 준비를 하고 기다리고 있으되, 간섭해서는 안된다. 대부분의 사람들이 세상에서 배워야 할 가장 어려운 일은 자기의 일에 신경 쓰고, 남의 일에 참견하지 않는 것이다. 그것이야말로
여러분이 해야할 일이다.
Because you try to take up higher work, you must not forget your ordinary duties, for until they are done you are not free for other service. You should undertake no new worldly duties; but those which you have already taken upon you, you must perfectly fulfill- all clear and reasonable duties which you yourself recognize, that is, not imaginary duties which others try to impose upon you. If you are to be His, you
must do ordinary work better than others, not worse; because you must do that also for His sake.
여러분이 더 고차원의 일을 한다고 해서 일상적인 일을 잊어서는 안된다. 일상적인 일을 소홀히 한다면, 여러분은 다른 일에 봉사할 수 있는 자유가 없다. 여러분은 새로운 세속적 의무를 맡아서는 안된다. 그러나 이미 맡고 있는 일들을 완벽하게 완수해야 한다. 여러분이 맡고 있는 일들은 여러분 자신이 인정하는 ‘분명하고 이성적인’ 일이어야 하지, 다른 사람들이 여러분에게 부과하려고 하는 일이어서는 안된다. 만약 여러분이 스승의 제자가 되길 원한다면, 일상적인 일을 타인보다 잘해야 하며 못해서는 안된다.
왜냐하면 여러분은 스승을 위해서 그 일을 해야 하기 때문이다.
Tolerance
3. 관대함
You must feel perfect tolerance for all, and a hearty interest in the beliefs of those of another religion, just as much as in your own. For their religion is a path to the higher, just as yours is. And to help all, you must understand all.
여러분은 누구에게나 완전하게 관대해야 하며, 다른 종교의 교리에 대해서도 자신의 종교와 마찬가지로 깊은 관심을 가져야 한다. 왜냐하면 그들의 종교도 바로 자신의 종교와 마찬가지로 ‘정상’에 이르는 길이기 때문이다. 모든 사람을 돕기 위해서 여러분은 모든 것을 이해해야 한다.
But in order to gain this perfect tolerance, you must yourself first be free from bigotry and superstition. You must learn that no ceremonies are necessary; else you will think yourself somehow better than those who do not perform them. Yet you must not condemn others who still cling to ceremonies. Let them do as they will; only they must not interfere with you who know the truth- they must not try to force upon you
that which you have outgrown. Make allowance for everything; be kindly towards everything.
그러나 이런 완전한 관용을 베풀기 위해서, 우선 맹신과 미신에서 벗어나야 한다. 어떤 의식(儀式)도 불필요하다는 것을 알아야 한다. 그렇지 않으면, 여러분은 의식을 행하지 못하는 사람들보다 자신이 무언가 좀 더 낫다고
생각하게 된다. 그렇지만 아직도 의식을 고집하는 사람을 비난해선 안된다. 그들이 하고자 하는 대로 내버려 두어라. 다만, 그들이 진리를 알고 있는
당신에게 간섭하지 못하게 하라. 그들은 여러분에게 그런 의식을 강요해서는 안된다. 여러분은 이미 그런 의식에서 벗어났다. 모든 일에 관대하고
친절해라.
Now that your eyes are opened, some of your old beliefs, your old ceremonies, may seem to you absurd, perhaps, indeed, they really are so. Yet though you can no longer take part in them, respect them for the sake of those good souls to whom they are still important. They have their place, they have their use; they are like those double lines which guided you as child to write straight and evenly, until you learned to write far better and more freely without them. There was a time when you needed them; but now that time is past.
이제 여러분의 눈이 열렸기 때문에, 옛날의 신조나 의식들이 터무니없게
보일지도 모른다. 아마도 진짜 터무니없는 것들이다. 비록 여러분이 그런 일에 더 이상 관여하지 않더라도, 아직도 선량한 영혼들을 위해서 존중하라. 그들에게는 아직도 그런 신조나 의식이 중요하다. 그것들은 그것들 나름대로의 입장과 위치와 용도가 있다. 그것들은 여러분이 어린 시절에 글씨를 쓸 때, 글씨를 자유스럽게 잘 쓸 때까지 안내 역할을 해준 점선과 같은 것들이다. 여러분에게도 그런 점선이 필요한 때가 있었다. 그러나 이제 그런 때는 지나갔다.
A great Teacher once wrote: "When I was a child, I spake as a child, I understood as a child, I thought as a child; but when I became a man I put away childish things." Yet he who has forgotten his childhood and lost sympathy with the children is not the man who can teach them or help them. So look kindly, gently, tolerantly upon all; but upon all alike, Buddhist or Hindu, Jain or Jew, Christian or Muslim.
옛날의 어떤 위대한 스승께서 말씀하셨다: “내가 어렸을 때, 나는 어린애처럼 말하고, 어린애처럼 이해하고, 어린애처럼 생각하였다. 그러나 어른이 되자, 어린애다운 것들을 버렸다.” 그러나 어린 시절을 망각하고, 어린이에 대한 동정심을 잊어버린 사람은 어린이를 가르치거나 도와줄 수 없는 사람이다. 그러므로 모든 것을 자상하고 다정하며 너그럽게 보아라. 불교를
믿는 사람이건, 힌두교를 믿는 사람이건, 배화교를 믿는 사람이건 혹은
기독교나 회교를 믿는 사람이건, 모든 사람들에게 똑같이 하라.
Cheerfulness.
4. 명랑함
You must bear your karma cheerfully, whatever it may be, taking it as an honour that suffering comes to you, because it shows that the Lords of Karma think you worth helping. However hard it is, be thankful that it is no worse. Remember that you are of but little use to the Master until your evil karma is worked out, and you are free. By offering yourself to Him, you have asked that your karma may be hurried, and so now in one or two lives you work through what otherwise might have been spread over a hundred. But in order to make the best out of it, you must bear it cheerfully, gladly.
여러분은 자신의 카르마를 기쁘게 받아들여야 한다. 그것이 어떤 일이건, 자신에게 닥치는 고난을 명예로 여기며 참아 넘겨야 한다. 왜냐하면 그것은 “카르마의 주(主)”가 여러분은 도울만한 가치가 있는 사람이라는 것을
보여주는 것이기 때문이다. 아무리 힘들더라도 그 고난이 더 심하지 않다는 것에 감사하라. 여러분의 나쁜 카르마를 다 소진해서 여러분이 자유로워질 때까지, 여러분은 스승께 별 도움이 안된다는 것을 명심해라. 스승에게
헌신함으로써, 여러분은 백 생이 걸릴 수도 있는 카르마를 한 두 생 사이에 다하도록 호소하는 것이다. 그러나 카르마에서 가장 잘 벗어나기 위해서는 그것을 기쁜 마음으로 감사하며 감수하는 것이다.
Yet another point. You must give up all feeling of possession. Karma may take from you the things which you like best- even the people whom you love most. Even then you must be cheerful- ready to part with anything and everything. Often the Master needs to pour out His strength upon others through His servant; He cannot do that if the servant yields to depression. So cheerfulness must be the rule.
또 한 가지 중요한 점은 당신이 가지고 있는 ‘소유에 대한 감정’을 모두
버려야 한다는 것이다. 카르마는 여러분이 가장 좋아하는 것, 비록 그것이 가장 사랑하는 사람일지라도, 그것을 빼앗아가 버릴 수도 있다. 비록 그렇다 할지라도, 여러분은 언제든지 버릴 각오를 해야 하며, 기꺼이 무엇이든지 버릴 준비를 해야 한다. 때때로 스승은 그의 제자를 통해서 스승의 힘을 쏟아 부을 때가 있다. 그러나 제자가 우울하면, 그런 일을 할 수가 없다.
그러므로 명랑함을 유지하는 것은 “바람직한 행동”을 위한 규칙이 된다.
One-pointedness.
5. 일점집중성
The one thing that you must set before you is to do the Master's work. Whatever else may come in your way to do, that at least you must never forget. Yet nothing else
can come in your way, for all helpful, unselfish work is the Master's work, and you must do it for His sake. And you must give all your attention to each piece as you do it, so that it may be your very best. The same Teacher also wrote: "Whatsoever ye do, do it heartily, as to the Lord, and not unto men." Think how you would do a piece of work if you knew that the Master was coming at once to look at it; just in that way you must do all your work. Those who know most will know all that that verse means. And there is another like it, much older: "Whatsoever thy hand findeth to do, do it with thy might."
여러분이 자신 앞에 정해 놓아야 할 한 가지 일은, 스승의 일을 해야 한다는 것이다. 해야할 그 어떤 일이 여러분을 가로막는다 할지라도, 스승의 일만은 결코 잊어서는 안된다. 그러나 아무 것도 여러분을 막지는 못할 것이다. 왜냐하면 모든 유익하고 이타적인 일은 스승의 일이며, 여러분은 스승을
위해서 그 일을 해야 하기 때문이다. 그리고 여러분이 하는 일 하나 하나가 최고의 일이 될 수 있도록 모든 세심한 주의를 집중해야 한다. 앞에서 말한 옛 위대한 스승은 다음과 같이 썼다: “네가 하는 일이 무엇이든, 일을 할 때는 사람에게 하는 것처럼 하지 말고, 신(神)께 하듯이 진심으로 하라.” 만일 스승께서 당장 와서 여러분이 하고 있는 일을 보신다면, 여러분은 그 일을 어떻게 할 것인지 생각해 보라. 바로 그런 방식으로 일을 해야 한다. 아는 사람들은 스승의 이런 말씀이 무엇을 뜻하는지 잘 알 것이다. 그리고
더 오래된 가르침이 또 하나 있다: “너의 손이 해야 할 일을 찾았을 때,
그 일이 어떤 일이라도 최선을 다해야 한다.”
One-pointedness means, too, that nothing shall ever turn you, even for a moment, from the Path upon which you have entered. No temptations, no worldly pleasures, no worldly affections even, must ever draw you aside. For you yourself must become one with the Path; it must be so much part of your nature that you follow it without needing to think of it, and cannot turn aside. You, the Monad, have decided it; to break away from it would be to break away from yourself.
‘일점집중성’은 이런 뜻도 가지고 있다. 즉 여러분이 들어선 길에서 비록
일순간일지라도 그 어떤 것도 여러분의 방향을 바꾸어 놓게 해서는 안된다는 의미이다. 어떤 세속적인 유혹이나 향락 혹은 애정도 여러분을 옆길로 나가게 해서는 안된다. 왜냐하면 여러분 자신은 길과 하나가 되어야 하기 때문이다. 길이 여러분 본성의 많은 부분을 차지하게 되었기 때문에,
여러분은 다른 어떤 생각도 거의 하지 않고, 그 길을 따라가며, 그 길에서 벗어난다는 것은 있을 수 없다. ‘모나드’인 여러분 자신이 이것을 결정했다. 그 길로부터 분리된다는 것은 여러분 자신으로부터 분리된다는 것이다.
Confidence.
6. 확신감
You must trust your Master; you must trust yourself. If you have seen the Master, you will trust Him to the uttermost, through many lives and deaths. If you have not yet seen Him, you must still try to realize Him, and trust Him, because if you do not, even He cannot help you. Unless there is perfect trust, there cannot be the perfect flow of love and power.
여러분은 여러분의 스승을 믿어야 하고, 자기 자신을 믿어야 한다.
만일 여러분이 스승을 만난 적이 있다면, 여러분은 수많은 생과 사를 거치면서 끝까지 그 분을 믿을 것이다. 비록 아직도 스승을 만나 뵙지 못했다
해도, 그 분을 실감하기 위해서 한층 더 믿으려고 노력해야 한다. 왜냐하면 만일 그렇게 하지 않는다면, 스승이라 할지라도 여러분을 도와줄 수가 없기 때문이다. 만약 완전한 신뢰가 없다면, 사랑과 힘의 완전한 흐름이 이루어질 수가 없다.
You must trust yourself. You say you know yourself too well? If you feel so, you do
not know yourself; you know only the weak outer husk, which has fallen often into the mire. But you - the real you- you are a spark of God's own fire, and God, who is Almighty, is in you, and because of that there is nothing that you cannot do if you will. Say to yourself: "What man has done, man can do. I am a man, yet also God in man; I can do this thing, and I will." For your will must be like tempered steel, if you would tread the Path.
여러분은 자신을 믿어야 한다. 여러분은 자기 자신을 너무나 잘 알고 있다고 말할 것이다. 만일 그렇게 느낀다면, 여러분은 자신을 모르는 것이다.
여러분은 단지 흙탕물 속에 떨어진 연약한 외피만 알고 있는 것이다.
그러나 참다운 여러분은 신(神) 자신의 불꽃중 하나이며, 전능한 신은 여러분 속에 있다. 그리고 그것 때문에 여러분이 하고자 하는 일이 있다면,
못할 일이 없다. 자신에게 이렇게 말하라: “사람이 한 일이면, 사람이 할 수 있다. 나는 사람이고 또한 사람 속에 내재한 신이다. 나는 이 일을 할 수 있다. 그리고 할 것이다.” 만일 여러분이 길을 걸어가고자 한다면, 여러분의 의지는 담금질한 강철과 같아야 한다.
Ⅳ. 사 랑
Of all the Qualifications, Love is the most important, for if it is strong enough in a man, it forces him to acquire all the rest, and all the rest without it would never be sufficient. Often it is translated as an intense desire for liberation from the round of births and deaths, and for union with God. But to put it in that way sounds selfish, and gives only part of the meaning. It is not so much desire as will , resolve, determination. To produce its result, this resolve must fill your whole nature, so as to leave no room for
any other feeling. It is indeed the will to be one with God, not in order that you may escape from weariness and suffering, but in order that because of your deep love for Him you may act with Him and as He does. Because He is Love, you, if you would become one with Him, must be filled with perfect unselfishness and love also.
모든 자질 중에서 가장 중요한 것이 사랑이다. 왜냐하면 사람이 충분히
강한 사랑을 가지고 있으면, 그 사랑은 다른 나머지 자질들을 갖추도록
하게 만든다. 다른 모든 자질들을 갖추었다 해도 사랑이 결여되어 있다면 그것은 충분하지 않다. 종종 이것은 생사의 윤회에서 벗어나 자유를 얻고자 하는 강한 욕망이나 혹은 신과 합일을 이루려는 강한 욕망으로 번역되기도 한다. 그러나 그런 식으로 표현한다면, 이기적인 의미로 들릴 것이고, 사랑의 의미를 부분적으로밖에 나타내지 못한다. 사랑이란 욕망이라기보다
오히려 의지, 결의 그리고 결심이다. 사랑의 결과를 만들어 내기 위해서는 이런 결의가 여러분의 심성 전체에 가득 해야 하고 다른 감정이 끼어들
여지가 없어야 한다. 사랑은 신과 하나가 되고자 하는 의지이다.
여러분의 피곤함이나 고통에서 탈출하고자 함이 아니라, 신에 대한 깊은
사랑으로 신과 더불어 신처럼 행동하고자 함이다. 신은 사랑이기에, 만약 여러분이 신과 하나가 된다면, 완전한 이타심과 사랑으로 가득 차게 될 것이다.
In daily life this means two things; first, that you shall be careful to do no hurt to any living thing; second, that you shall always be watching for an opportunity to help.
일상생활에서 사랑은 두 가지 의미가 있다. 첫째, 살아있는 어떤 생물에게도 해를 주지 않는다. 둘째, 항상 누군가를 도울 기회를 찾도록 한다.
First, to do no hurt. Three sins there are which work more harm than all else in the world- gossip, cruelty, and superstition- because they are sins against love. Against these three the man who would fill his heart with the love of God must watch ceaselessly.
첫째, 해하지 마라. 세 가지 악행이 세상의 어떤 다른 죄보다 더 해롭다.
즉, 험담, 잔인함, 그리고 미신이다. 왜냐하면 이들은 사랑에 반하는 악행이기 때문이다. 마음을 신에 대한 사랑으로 가득 채우려는 사람은 이 세 가지를 언제나 경계해야 한다.
See what gossip does. It begins with evil thought, and that in itself is a crime. For in everyone and in everything there is good; in everyone and in everything there is evil. Either of these we can strengthen by thinking of it, and in this way we can help or hinder evolution; we can do the will of the Logos or we can resist Him. If you think of the evil in another, you are doing at the same time three wicked things:
험담이 어떤 작용을 하는지 보라. 그것은 악한 생각에서 비롯되므로,
그것 자체가 악이다. 모든 사람이나 모든 사물에는 선이 있고, 또한 악도
있다. 우리는 그 중에 하나를 생각함으로써 강화할 수 있고, 우리들은 진화를 촉진하거나 방해할 수도 있다. 우리는 로고스의 의지를 행하거나, 거기에 저항할 수 있다. 만일 여러분이 타인 속에 있는 악을 생각한다면,
여러분은 동시에 세 가지 악행을 하는 셈이다.
(1)
You are filling your neighbourhood with evil thought instead of with good thought, and so you are adding to the sorrow of the world.
(1) 여러분은 이웃 사람들을 좋은 생각 대신 악한 생각으로 채우는 것이며, 따라서 세상의 비애를 증가시키는 것이다.
(2)
If there is in that man the evil which you think, you are strengthening it and feeding it; and so you are making your brother worse instead of better. But generally the evil is not there, and you have only fancied it; and then your wicked thought tempts your brother to do wrong, for if he is not yet perfect you may make him that which you have thought him.
(2) 만일 여러분이 생각하는 그 사람 속에 악이 있다면, 여러분은 그 악을 강화하고 사육하는 것이다. 그래서 여러분은 형제를 더 좋게 하는 것이
아니라, 더 나쁘게 악화시키는 것이다. 그러나 일반적으로 악은 그 사람
속에 없고, 단지 여러분이 그런 환상을 가질 뿐이다. 그래서 그런 여러분의 악한 생각이 형제들로 하여금 나쁜 일을 하도록 유혹한다. 그가 아직 완전하지 않다면, 여러분의 생각은 그를 여러분이 생각한 것처럼 만들게 된다.
(3)
You fill your own mind with evil thoughts instead of good; and so you hinder your own growth, and make yourself, for those who can see, an ugly and painful object instead of a beautiful and lovable one.
(3) 여러분은 여러분의 마음을 선한 생각 대신 악한 생각으로 채운다.
그리하여 자신의 성장을 저해하고, 자신을 아름답고 사랑스러운 존재가
아닌 추악하고 곤혹스러운 존재로 만든다.
Not content with having done all this harm to himself and to his victim, the gossip tries with all his might to make other men partners in his crime. Eagerly he tells his wicked tale to them, hoping that they will believe it; and then they join with him in pouring evil thought upon the poor sufferer. And this goes on day after day, and is done not by one man but by thousands. Do you begin to see how base, how terrible a sin this is? You must avoid it altogether. Never speak ill of any one; refuse to listen when any one else
speaks ill of another, but gently say: "Perhaps this is not true, and even if it is, it is kinder not to speak of it."
험담은 험담하는 자신과 그 대상을 해치는 것으로 만족하지 않고, 전력을 다해서 다른 사람들까지도 죄악의 공범자로 만들려고 한다.
그는 모든 사람이 그 이야기를 믿기를 바라며, 악의에 찬 이야기를 사람들에게 열심히 한다. 그러면 사람들은 그와 함께 악한 생각을 그 가련한 희생자에게 퍼붓는다. 이와 같은 일은 매일 매일 일어나며, 한사람이 아닌 수천 명이 험담을 한다. 여러분은 이것이 얼마나 저속하고 야비한 죄인지 알겠는가? 여러분은 전적으로 이런 것을 피해야 한다. 누구라도 절대로 나쁘게
말하지 마라. 어떤 사람이 다른 사람에 대해서 나쁘게 말하는 것을 듣지
말고, 부드럽게 이렇게 말하라: “아마 그것은 사실이 아닐지도 모른다.
그리고 비록 그것이 사실일지라도, 그렇게 말하지 않는 것이 더 친절하다.”
Then as to cruelty. This is of two kinds, intentional and unintentional. Intentional cruelty is purposely to give pain to another living being; and that is the greatest of all sins- the work of a devil rather than a man.
You would say that no man could do such a thing; but men have done it often, and are daily doing it now. The inquisitors did it; many religious people did it in the name of their religion. Vivisectors do it; many schoolmasters do it habitually. All these people try to excuse their brutality by saying that it is the custom; but a crime does not cease to be a crime because many commit it. Karma takes no account of custom;
and the karma of cruelty is the most terrible of all. In India at least there can be no excuse for such customs, for the duty of harmlessness is well-known to all. The fate of the cruel must fall also upon all who go out intentionally to kill God's creatures, and call it "sport."
다음은 잔인함에 대해서다. 잔인함에는 의도적인 것과 의도적이지 않는 것 두 종류가 있다. 의도적인 잔인함은 일부러 다른 생물에게 고통을 주는 것이다. 이것은 죄악 중에서 가장 심한 것이다. 사람의 행위라기보다는 악마의 짓이다. 사람이 어떻게 그런 짓을 하겠느냐고 말하겠지만, 인간은 그런 일을 자주 해왔고, 지금도 매일 매일 저지르고 있다. 종교 재판관들이 그런 짓을 했고, 많은 종교인들이 종교라는 이름을 내세워 그런 짓을 했다.
생체 해부학자들도 그렇게 하며, 많은 선생님들도 습관적으로 잔인한 짓을 한다. 이런 사람들은 그들의 잔인함을 습관 탓으로 돌리지만, 많은 사람들이 같은 죄를 범한다고 해서 죄가 아닐 수는 없다. 카르마는 습관을 개의치 않으며, 잔인성에 대한 카르마는 모든 것 중에 가장 무서운 것이다. 적어도 인도에서는 그런 것이 습관이라는 변명으로 통하지 않는다. 왜냐하면 해치지 말아야 한다는 의무를 모든 사람들이 잘 알고 있기 때문이다. 의도적으로 신의 피조물들을 죽이고 그것을 ‘스포츠’라고 말하는 자들에게 잔인한 운명은 반드시 찾아온다.
Such things as these you would not do, I know; and for the sake of the love of God, when opportunity offers, you will speak clearly against them. But there is a cruelty in speech as well as in act; and a man who says a word with the intention to wound another is guilty of this crime. That, too, you would not do; but sometimes a careless word does as much harm as a malicious one. So you must be on your guard
against unintentional cruelty.
나는 여러분이 그런 나쁜 일을 하지 않을 것이라는 것을 안다. 그리고 신의 사랑을 위하여 기회가 오면, 여러분은 그런 짓을 하는 사람들이 못하도록 분명히 말할 것이다. 그러나 잔인함은 행동 못지않게 말속에도 있다.
그리고 다른 사람에게 상처를 줄 의도로 말하는 사람은 같은 죄를 짓는 것이다. 여러분은 그렇게 하지 않겠지만, 때로는 부주의한 말 한마디가 악의에 찬 말 한마디만큼이나 해를 끼친다. 그러므로 알지 못하는 사이에 행해지는 잔인함에 대해서 주의하지 않으면 안된다.
It comes usually from thoughtlessness. A man is so filled with greed and avarice that he never even thinks of the suffering which he causes to others by paying too little, or by half-starving his wife and children. Another thinks only of his own lust, and cares little how many souls and bodies he ruins in satisfying it. Just to save himself a few minutes' trouble, a man does not pay his workmen on the proper day, thinking nothing of the difficulties he brings upon them. So much suffering is caused just by arelessness- by forgetting to think how an action will affect others. But karma never forgets, and it takes no account of the fact that men forget. If you wish to enter the Path, you must think of the consequences of what you do, lest you should be guilty of thoughtless cruelty.
그것은 주로 생각이 부족한 데서 기인한다. 사람은 욕심이나 탐욕으로
가득 차 있어서, 급료를 너무 적게 지불함으로써 다른 사람에게 주는 고통을 생각하지 않는다. 또 어떤 사람은 자신의 욕정만을 생각하고, 그것을
충족시키기 위해서 얼마나 많은 영혼과 육체를 파멸시키는지 생각지 않는다. 짧은 시간에 불과한 어려움을 피하기 위해서, 어떤 사람은 정해진 날에 임금을 지불하지 않고, 그것 때문에 급료를 못 받은 사람들이 겪을 고통을 조금도 생각하지 않는다. 이처럼 너무 많은 고통이 단순한 부주의로 인해서 일어난다. 자기의 행동이 타인에게 주는 영향을 생각하지 않는다. 그러나 카르마는 결코 잊지 않으며, 사람이 잊었다는 것도 전혀 고려하지 않는다. 만일 여러분이 “도(道)의 길”에 들어서고자 한다면, 생각 없이 행한 잔인함을 저지르지 않도록 자기가 하는 일의 결과를 생각하지 않으면 안된다.
Superstition is another mighty evil, and has caused much terrible cruelty. The man who is a slave to it despises others who are wiser, tries to force them to do as he does. Think of the awful slaughter produced by the superstition that animals should be sacrificed, and by the still more cruel superstition that man needs flesh for food. Think of the treatment which superstition has meted out to the depressed classes in our beloved India, and see in that how this evil quality can breed heartless cruelty even among those who know the duty of brotherhood. Many crimes have men committed in the name of the God of Love, moved by this nightmare of superstition; be very careful therefore that no slightest trace of it remains in you.
미신은 또 다른 큰 악이다. 그것은 매우 혹독한 잔인성을 일으킨다.
미신의 노예가 된 자는 현명한 사람을 경멸하고, 자기가 하는 일을 그들에게도 강요하려고 한다. 동물을 희생하는 것이 당연하다고 생각하는 미신에 의하여 저질러진 엄청난 대량학살을 생각해 보라. 그리고 인간의 음식으로서 고기가 필요하다는 더욱 잔인한 미신도 생각해 보라. 미신 때문에 우리가 사랑하는 인도의 억압된 계층에게 가해진 처우를 생각해 보라. 그리고 이처럼 나쁜 악이 형제애의 의무를 아는 사람들에게도 무심한 잔인성으로 나타나고 있음을 생각해 보라. 미신이라는 악몽에 동요되어서, 신의 사랑이라는 미명 하에 사람들은 많은 죄를 저질렀다. 그러므로 그러한 잔혹함이 여러분에게 조금이라도 남아 있지 않도록 주의하라.
These three great crimes you must avoid, for they are fatal to all progress, because they sin against love. But not only must you thus refrain from evil; you must be active in doing good. You must be so filled with the intense desire of service that you are ever on the watch to render it to all around you- not to man alone, but even to animals and plants. You must render it in small things every day, that the habit may be formed, so that you may not miss the rare opportunity when the great thing offers itself to be done. For if you yearn to be one with God, it is not for your own sake; it is that you may be a channel through which His love may flow to reach your fellow-men.
이들 세 가지의 큰 죄를 여러분은 피해야 한다. 왜냐하면 이 죄들은 여러분이 진보하는 데 치명적이며, 사랑에 대한 죄악이기 때문이다. 그러므로
여러분은 죄를 짓지 않을 뿐만 아니라 선행에 적극적이어야 한다.
여러분은 봉사할 생각으로 가득 차 있어야 하며, 주위에 있는 사람들뿐만 아니라 동물이나 식물에게도 이것을 할 수 있도록 항상 주의해야 한다.
여러분은 매일 사소한 일에 봉사하는 습관이 형성되도록 해서, 위대한 일을 할 기회가 왔을 때, 그것을 놓치지 않도록 해야 한다. 여러분이 신과 하나가 되기를 바란다 하더라도, 그것은 여러분 자신을 위한 것이 아니다. 여러분은 신의 사랑이 다른 사람들에게 도달하도록 흐를 수 있는 통로가 되는 것이다.
He who is on the Path exists not for himself, but for others; he has forgotten himself, in order that he may serve them. He is as a pen in the hand of God, through which His thought may flow, and find for itself an expression down here, which without a pen it could not have. Yet at the same time he is also a living plume of fire, raying out upon the world the Divine Love which fills his heart.
도의 길에 들어선 사람은 자신을 위해서가 아니라, 다른 사람들을 위하여 존재하는 것이다. 그는 다른 사람에게 봉사하기 위해서 자신을 망각한다. 그는 마치 신의 손에 있는 펜과 같은 것이어서, 그 펜을 통하여 신의 생각이 지상에 표현되므로, 그런 펜이 없다면 신의 생각이 나타날 수가 없다.
또한 그는 동시에 살아있는 불의 상징으로,
신성한 사랑을 이 세상에 비추는 역할도 한다.
The wisdom which enables you to help, the will which directs the wisdom, the love which inspires the will-these are your qualifications. Will, Wisdom and Love are three aspects of the Logos; and you, who wish to enroll yourselves to serve Him, must show forth these aspects in the world.
다른 사람들에게 여러분이 도움을 줄 수 있게 하는 지혜, 그 지혜를 안내하는 의지, 그리고 그 의지에 영감을 불어 넣어주는 사랑, 이것들이 바로 여러분들이 갖추어야 할 자질들이다. 지혜, 의지 그리고 사랑은 로고스의 세 가지 면이다. 그리고 신께 봉사하고자 하는 여러분은 이러한 면들을 세상에 나타내어야 한다.
Waiting the word of the Master,
Watching the Hidden Light;
Listening to catch His Orders
In the very midst of the fight
Seeing His slightest signal
Across the head of the throng;
Hearing His faintest whisper
Above earth's loudest song.
스승의 말씀을 기다리며
숨겨진 빛을 지켜본다.
스승의 명령을 들으려고 귀를 기울이며
이 세상의 투쟁의 소용돌이 속에 서 있다.
많은 군중들 머리 너머로
스승의 미세한 신호를 본다.
대지의 시끄러운 노래 위에서
