Listening to Silence
침묵의 음성
Complete stillness leads to complete awakening.
완전한 고요가 완전히 깨어남으로 이끈다.
Dharma Master Hsin Tao 心道, Maria Reis Habito 편집
2018 년 겨울
When I was a young monk, I practiced Chan Buddhism by myself in a graveyard for ten years and later in a mountain cave for an additional two years. I did not have a teacher to guide me, but—propelled by devotion—I followed a method of practice that Bodhisattva Guanyin, also known as Avalokiteshvara, teaches in the Shurangama Sutra . This method, called Perfect Penetration through Hearing, relies not on any words or concepts but on listening to silence.
제가 젊은 스님이였을 때였습니다. 저는 10 년 동안 묘역에서 그리고 그후 2 년 동안 산속 동굴에서 선 불교를 스스로 수련했습니다. 나는 나를 인도 할 스승이 없었지만 헌신적으로 수행에 몰두하여였다. 나는 보리 사마 구아 닌 ( Bodhisattva Guanyin 觀音보살), 아바로키테슈바라 (Avalokiteshvara 관세음보살)가 슈랑가마 경 (Surangama Sutra 大佛頂首楞嚴經)) 에서 가르치는 연습 방법을 따랐다. 관음(이근원통) 이라고 하는 이 방법은 어떤 말이나
개념이 아니라 침묵을 듣는 것에 의지합니다.
In the sutra, Guanyin, who was dwelling on an island, listened to the sound of the waves washing up against the rocks on the shore. As Guanyin became fully absorbed in listening to the waves as they rose and splashed against the rocks, then receded into silence, rose and receded again, rose and receded, every sound eventually became silent as it reached Guanyin's ears. The bodhisattva describes it as follows:
경에 이르기를 섬에 살고 있는 관음觀音은 해안의 바위에
부딪쳐서 파도가 울리는 소리를 들었다. 觀音은 귀 기울이며
바위에 부딪치는 파도 소리를 듣는데 완전히 몰입하였다.
고요함으로 물러 섰다가 다시 일어나고 또다시 물러 났을
모든 소리는 결국 觀音의 귀에 침묵이 되었다.
觀音보살은 그것을 다음과 같이 묘사합니다 :
I entered into the stream of the self-nature of hearing, and thereby eliminated the sound of what was heard. When I proceeded from this inner stillness both sounds and silence ceased to arise. Advancing in this way, both hearing and what was heard melted away and disappeared. When hearing and what is heard are both forgotten, the sense of hearing leaves no impression in the mind.
나는 청력의 자기-본질의 흐름에 들어가서,
그 결과 들리는 소리를 제거했다.
이 내적 고요함을 지속하니 소리와 침묵이 모두 멈추었다.
이런 식으로 정진하니 들리는 것과 듣는 것 둘 다 녹아 사라졌다. 들리는 것과 듣는 것이 모두 잊혀지면 청각의 감각은
마음에 아무런 인상을 남기지 않는다.
In this practice, you simply listen without attachment to sound, to silence, or to the contrast between the two; there's no attachment at all. If you are able to listen in this way, you will eventually reach a point when listening still occurs, but it no longer has an object. In other words, there is still awareness, but that which you are aware of is empty .
이런 수련을 통하여, 소리나 침묵 또는 두 가지 사이의 대조에 집착하지 않고 단순히 듣습니다. 집착을 전혀 하지 않습니다. 이런 방식으로 들을 수 있다면 결국에는 듣기는 계속되지만 더 이상 대상이 없는 지점에 이르게 됩니다.
즉, 인식은 여전히 있지만 인식하고 있는 것은 텅비어 있습니다.
The Shurangama Sutra says, “when both awareness and the objects of awareness become empty, then emptiness and awareness merge and reach a state of absolute perfection.” But even then, you cannot hold on to that experience of unison; you need to let go of it completely by listening even more. This is where the text directs us by saying, “When emptiness and what is being emptied are both extinguished, then birth and death, arising and extinction are naturally extinguished.” In other words, when there is no mental distinction remaining between emptiness or form, when you have experienced complete stillness at the core of everything, then you have returned to “your original face before your parents were born.” It is at this point of return that you fully comprehend samsara—birth and death—and are liberated from it.
능엄경 ( Shurangama Sutra) 은 "인식과 인식의 대상이 공백이 될 때, 텅빔과 인식은 합쳐져서 절대 완벽의 상태에 이른다"고 말합니다. 그러나 그때조차도 그 조화의 경험을 고수 할 수는 없습니다. 당신은 더 많은 것을 듣음으로써 그것을 완전히 버려야합니다.
"텅빔과 비어있는 것이 모두 사라지면 탄생과 죽음, 발생과 소멸은 자연적으로 사라진다." 즉, 텅빔이나 형상 사이에 정신적 분별이
없다면, 당신이 모든 것을 핵심으로부터 완전한 정적을 경험했을 때. 당신은 부모 미생전 본래 면목 (父母未生前本來面目)"으로 돌아온 것입니다. 당신이 삼사라를 완전히 이해하고 -탄생과 죽음- 으로부터 해방된 것은 바로 이 귀환의 시점입니다.
This method of listening described by Guanyin is a process of deeply entering into samadhi , a state in which the heart and mind “stop” producing any kind of intentional action and are fully immersed in non-action ( wu-wei ). There is no longer any difference between “being” and “nothingness.” “Being” is that which is visible, that which we see with our eyes; “nonbeing” is the thought that we hold in our heart, namely the thought of nothingness or emptiness. When you look at anything, it is important not to see it either from the perspective of being or from that of nothingness, but instead to rest in your enlightened nature.
觀音보살이 묘사한 이 듣기 방법은 마음과 마음이 어떤 종류의
의도적인 행동을 일으키지 않고 완전히 無爲무위 ( wu-wei )에 포섭되어 있는 상태인 삼매에 깊이 들어가는 과정입니다. '존재有'와 '무無'의 차이는 더 이상 존재하지 않습니다. '존재'는 눈에 보이는 것, 우리 눈으로 보는 것입니다. "비 (非) nonbeing) "는 우리가 마음 속에 품고 있는 생각, 즉 무 (無) 또는 텅빔空에 대한 생각이다. 당신이 무엇인가를 볼 때, 그것은 존재의 관점에서 또는
무로부터의 관점에서 그것을 보는 것이 아니라,
당신의 깨어난 본성에서 휴식하는 것이 중요합니다.
The Chan practice of listening to silence provides a way to refine our hearts and minds, thought after thought, to the point that they become ever more subtle and increasingly attuned to stillness and emptiness. As we progress, we realize how constricted we are by our discriminating mind: our minds, not our hearing organs, make the distinction between sound and silence. But if you practice listening until you no longer make distinctions, you develop a power that is liberating. You're no longer pushed around by concepts, emotions, or other mental objects. Instead, you decide what to move or transform.
고요함을 유지하는 禅수행은 사유하며 생각하는 마음과, 마음을 더욱 섬세하게 하고 고요와 텅빔에 점점 더 정교 해지고 점차적으로 우리의 마음과 마음을 가다듬는 방법을 제공합니다.
우리가 익숙해짐에 따라, 우리는 우리가 얼마나 차별화된 마음에 의해 수축되는지를 깨닫습니다. 우리의 청력 기관이 아닌 우리의 정신은 소리와 침묵을 구별합니다. 그러나 더 이상 구별을 하지
않을 때까지 듣기 연습을 하면 자유로운 힘을 얻게 됩니다.
더 이상 개념, 감정 또는 다른 정신적인 대상에 의해 밀려나지 않습니다. 대신 조치하거나 변형할 대상을 결정합니다.
Four Steps for Listening to Silence
침묵의 청취를 위한 4 단계
While I was practicing listening to silence in the graveyard
I developed a four-step method that helped me regulate my breath and settle my body and mind before I started to listen. The first three steps are geared toward the “stopping” (Skt., shamata ) of our distracted and dispersed mind by concentrating on one point; the fourth step involves the “seeing” (Skt., vipashyana ) of emptiness in the stillness of our heart and mind. One should remember that the guidance of an experienced teacher is important in Chan practice in order to keep you on the right track.
묘역에서 침묵의 소리 듣기 연습하면서 나는 듣기를 시작하기 전에 내 호흡을 조절하고 몸과 마음을 안정시키는 데 도움이 되는
4 단계 방법을 개발했습니다.
처음 세 단계는 한 지점에 집중하여 산만하고 분산된 마음을 "중지"(Skt., 사마타shamata )하기 위한 것입니다.
네 번째 단계는 우리 마음과 마음의 고요함에서 텅빈 공을 "보는 것"(Skt., 비파사나vipashyana )을 포함합니다.
경험 있는 스승의 안내가 당신을 올바른 방향으로 이끌기 위해
선수행 에서는 매우 중요하다는 것을 기억해야 합니다.
Take seven deep breaths.
7 회 심호흡을 하십시오.
Sit up straight with your chin slightly tucked in, eyes partly open (to prevent daydreaming), and your mouth closed. Breathe in deeply from the dantian , the energy center located right under the navel. With each in-breath, be aware of the air passing through your throat and how it passes through the nose with each out-breath. This process helps us to breathe in fresh energy, known as chi, and expel stale energy.
턱을 약간 집어넣고 똑바로 앉아라. 공상을 막기 위해 눈은 부분적으로 열어 놓을 것이며, 입은 닫으십시요. 배꼽 바로 밑에 위치한 에너지 센터인 dantian 丹田 으로부터 깊이 숨을 쉬십시오 .
숨을 들이 마실 때마다 목구멍을 통과하는 공기와 각 호흡을 통해 코를 통과하는 공기의 흐름을 알아야 합니다. 이 과정은 우리가
chi氣로 알려진 신선한 에너지로 숨을 쉬며 부패한 에너지를 배출하도록 도와줍니다.
Move the attention from the eyes to the nose, mouth, and heart.
눈에서 코, 입 및 심장으로 주의를 옮깁니다.
This step is especially geared toward stopping, or reining in, the monkey mind that we find so difficult to control. Start by gently moving your attention from the eyes to the area under the nose where you are breathing in and out. Let it rest there for a while. From there, move the attention to the mouth. Finally, shift your attention from your mouth to your heart. Try not to hold any thoughts, images, or attachments to experience. Our spiritual heart is empty; it has no shape, form, or size. Once this is done, start all over again from the eyes. Repeat this seven times.
이 단계는 특히 우리가 통제하기 어려운 원숭이 마음을 멈추거나 안으로 기울여 들어가기 위한 것입니다. 눈에서부터 숨을 들이쉬고 내쉬고 있는 코 밑 부분까지 부드럽게 당신의 주의를 옮기는 것으로 시작하십시오. 잠시 동안 거기에서 쉬게 놔두세요.
거기에서 입안으로 주의를 옮깁니다. 마지막으로, 주의를 입에서 심장으로 옮깁니다. 어떠한 생각이나, 이미지 또는 집착을 경험하지 않도록 하십시오. 우리의 영적 마음은 비어 있습니다. 형태나, 모양 또는 크기가 없습니다.
이것이 끝나면 눈에서 다시 시작하십시오.
이것을 7번 반복하십시오.
Observe the breath.
호흡을 관찰하십시오.
Breathe in and out naturally while fastening the monkey mind's attention to the breath. When you reach the state where the monkey no longer feels bound by the breath but instead enjoys staying there, then you have reached the stage of stopping. Your awareness is gentle and clear—it becomes one with the breath.
원숭이의 관심을 호흡에 고정시키면서 자연스럽게 숨을 들이쉬고 내쉬십시오. 원숭이가 더 이상 숨을 헐떡이지 않고 그곳에 머물기를 좋아하는 상태에 이르면, 당신은 멈추는 단계에 도달했습니다. 그대의 인식은 부드럽고 맑습니다. 그것은 호흡과 함께 하나가 됩니다.
Listen to silence.
침묵의 소리를 들어라.
While the previous three steps are intended to stop the wandering mind by letting it rest on the breath, the fourth step of listening has more to do with “seeing.”
앞의 세 단계는 방황하는 마음을 호흡에 멈추게 하기 위한 것이지만, 듣기의 네 번째 단계는 "보는 것"과 더 관련이 있습니다.
In preparation, start by relaxing your ears, head, neck, shoulders, and every cell in your body. Let the entire body quiet down completely. When you hear sounds from outside, like a human voice or the sound of a car passing by, listen to them as the sound of silence. When you tell yourself that distracting sounds are silent, they become that way. However, if you tell yourself that they are noisy and disturbing, that is what they will be. Keep listening to the sound of silence in everything, staying completely relaxed.
준비 과정에서 귀, 머리, 목, 어깨, 몸의 모든 세포를 이완시켜 시작하십시오. 온 몸을 완전히 고요하게 하십시오.
사람의 목소리나 지나가는 차 소리와 같이 외부에서 소리가 들리면 그들을 침묵의 소리로 들으십시오. 정신을 산만하게 하는 소리는 조용하여 들리지 않는다고 스스로 말할 때, 그들은 그렇게 됩니다. 하지만, 만약 그들이 시끄럽고 방해가 된다고 스스로에게 말한다면, 그것은 그들이 될 것입니다. 모든 것에 침묵하는 소리를 계속 듣고, 완전히 편안하게 머물러보십시오.
Hear the silence in the mountains and rivers, the great wide earth, the sky. Eventually, the whole universe will fall into deep silence. Perceive that same deep silence in yourself.
산과 강, 큰 넓은 땅, 하늘의 침묵을 들어라. 결국 전 우주가 깊은
침묵에 빠지게 될 것입니다. 자기 자신에게도 똑같은 깊은 침묵을 통찰하라.
In this state, there is no sound whatsoever, and when you listen, you listen to the sound of no sound. Every thought returns into silence and becomes still. When practicing this technique, it is important not to force anything when listening but to remain relaxed and listen in a natural way.
이 상태에서는 소리가 전혀 들리지 않으며, 당신이 들을 때, 당신은 소리가 없는 소리를 듣는다. 모든 생각은 침묵으로 돌아가고 조용해진다. 이 기법을 연습 할 때, 들을 때 어떤 것도 강요하지 말고
편안함을 유지하고 자연스럽게 듣는 것이 중요합니다.
Ultimately, it is our awareness unified with emptiness that is really listening to the silence. “Being aware of silence” and “seeing silence” are the same thing. Who is aware of silence? Who sees silence? It is our enlightened nature that is aware and sees. The next step in the practice is to dwell in the clarity of silence, and once you know how to do this, the last step is to enlighten your own mind by seeing your true nature. It might take quite some time to reach these stages, but if you sustain your awareness of silence, then you will eventually reach it. Practicing slowly and steadily is very important. When you feel that your mind starts wandering again while listening to silence, return to step two and focus on the movement from eyes to nose to mouth to heart, with no thoughts or images in your heart.
궁극적으로, 우리의 인식은 텅빔과 합쳐진 것이며, 그것은 정말로 침묵에 귀를 기울이고 있다. "침묵을 깨닫는 것"과 "침묵을 보는 것"은 같은 것입니다. 누가 침묵을 인지하고 있습니까? 누가 침묵을 보았습니까? 알고 보는 것이 우리의 깨달은 본성입니다.
연습의 다음 단계는 침묵의 선명도에 머무르는 것이며,
일단 이것을 어떻게 하는지 알게 되면, 마지막 단계는 본인의 본성을 보아 자신의 마음을 밝혀내는 것입니다.
이 단계에 도달하는 데는 상당한 시간이 걸릴 수 있지만 침묵에
대한 인식을 유지하면 결국에는 도달하게 됩니다.
천천히 그리고 꾸준히 연습하는 것은 매우 중요합니다.
침묵의 소리를 들으며 여러분의 마음이 다시 방황하기 시작하는
것을 느낄 때, 2 단계로 돌아가서 마음 속의 생각이나 이미지가
없이 눈에서 코로 입으로 이동하는 것에 초점을 집중하십시오.
Our true nature is the emptiness of all things, the “true formless form.” Chan practice is about seeing, hearing, being aware of, and clearly knowing this. It is about realizing that what we habitually see, hear, and are aware of and know is an illusion. We begin this practice of listening to tune into a deeper awareness that leads to the realization of emptiness, which in turn empties out our mistaken views and notions. Most importantly, this Chan practice lets us enter into the true form of enlightened nature.
우리의 진정한 본질은 모든 것의 텅 빈 각성, "진정 형상 없는 형태"입니다. 선의 수행은 이것을 보고, 듣고, 인식하고, 분명히 알기
위한 것입니다. 우리가 습관적으로 보고 듣고 인식하고 알고 있는 것이 환상임을 깨닫는 것입니다. 우리는 텅 빈 각성의 실현으로
이끄는 깊은 인식에 귀를 기울이는 이러한 수행을 시작합니다.
텅 빈 각성의 실현은 우리의 잘못된 견해와 관념을 비우는 것입니다. 가장 중요한 것은, 이 선 수행은 우리가 깨어난 자연의 진실한 형태로 들어갈 수 있게 한다는 것입니다.
Such form is eternal; it is unborn and never dies, is neither stained nor pure, neither increases nor diminishes. There is absolutely nothing here to hold on to: no rebirth in samsara; no world of bodily form, sensation, thought, impulse, or consciousness; no pain and no happiness, no gain and no loss. This is what Bodhisattva Guanyin realized through listening to the silence in the sounds of the waves. With our own practice, we, too, can enter the stream of our true nature and see our original face.
그러한 형태는 영원합니다. 그것은 태어나지 않았으며 결코 죽지 않으며, 오염되거나 순수하지도 않으며, 증가하거나 감소하지 않습니다. 여기에 다음 사항을 고수할 수 있는 것은 아무것도 없습니다: 삼사라에서의 재탄생은 없다. 육체적인 형태, 감각, 사고, 충동,
의식의 세계도 없다. 고통과 행복도, 이득도, 손실도 없습니다.
이것은 관음보살이 파도의 소리에 귀를 기울여 깨달은 것은 바로 이것입니다.
자신의 실천으로 우리도 우리의 참된 본성의 흐름에 들어가서
우리의 본래 얼굴을 볼 수 있습니다.
♦
Adapted from The Way of the Heart:
출처 마음의 길 에서
This article is a part of the special section “Meditations Off the Beaten Path” in Tricycle ’s Winter 2018 issue.
이 기사는 Tricycle 의 2018 년 겨울호의 특별 섹션
"처참한 길에서 벗어난 명상"의 일부입니다.
