The end of suffering
고통의 끝
Leo Hartong
Question: Are you saying that knowing all pain suffering is universal, frees one from it?
Doesn't pain suffering continue to exist whether it be seen as that of the microcosm or the macrocosm? Is it God's toothache?
질문 : 모든 고통의 고통을 아는 것과
그것으로부터 하나를 해방시켜준다는 것이
보편적이라는 것을 아시나요?
소우주 또는 대우주의 고통으로 보든
고통의 고통이 계속 존재하지 않습니까?
그것은 하나님의 치통입니까?
Answer: At the relative level of the game,
life is experienced through the polar opposites such as pleasure/pain, good/evil, high/low, on/of and so on.
These contrasting poles are known from and - generated by - the perspective of an apparent separate character.
All apparent free will of this illusory character is aimed to get away from the minus pole and move towards the plus or pleasure pole.
답 : 게임의 상대적인 레벨에서 즐거움 / 고통, 선악 / 고 / 저, 켜짐 / 등등과 같은 양 극한을 통해 인생을 경험합니다.
이 대비되는 극은 명백한 분리 된 문자의 관점에서 알려져 있고 생성됩니다.
이 환상적인 캐릭터의 모든 명백한 자유 의지는
마이너스 극에서 벗어나 플러스 극이나 기쁨 극으로 이동하는 것을 목표로합니다.
The end of suffering is not found in the eradication of one pole while maintaining the other, but suffering's true nature might become clear by asking who it is that suffers.
고통의 종말은 다른 극을 유지하면서
한 극의 근절에서 발견되지 않지만
고통의 진정한 본성은 그것이 누구인지를 묻는 것으로 명확해질 수 있습니다.
Liberation can come through the realization that there is in fact no separation anywhere and that there is no individual that does the suffering.
In this recognition, fire still burns, the wind still blows, the rain comes down and the sun shines, for all..... and for no one.
해방은 실제로 어디에도 분리가 없으며
고통을 당하는 개인이 없다는 것을
깨달을 수 있습니다.
이러한 인식에서 불은 여전히 타오르고,
바람은 여전히 불고, 비는 내려오고, 태양은 비친다.
모두를 위해... 아니, 아무도 위하지 않고.
It is not so much that one is freed from suffering as that it is realized that there is no one to be freed.
This perspective is pointed to in the following quote, which has been assigned to Buddha:
사람이 고통에서 자유롭다고 해서
해방되어야 할 사람이 없다는 것을 깨달은 만큼
고난에서 해방 된 것이 아닙니다.
이 관점은 Buddha에게 주어진 다음의 인용문에
지적되어있다.
The deed there is, but no doer there of.
Suffering exists, but no one who suffers.
거기에는 행위가 있지만 거기에는
행하는 사람이 없습니다.
고난은 있지만 아무도 고난을 겪지 않습니다.
Suffering is content. Awareness is context. Awareness is the source in which all arises and dissolves. Awareness remains unaffected, just like the mirror remains empty, regardless of what seems to appear in it. Recognize that you are the unaffected Awareness/Witness to which the person and its experiences -good and bad- is a witnessed object.
고난은 내용물입니다. 인식은 맥락입니다.
인식은 모든 것이 발생하고 해소되는 근원입니다. 거울에 비친 것처럼 보이지 않는 것처럼 거울은
아무런 영향을받지 않습니다.
그 사람과 그의 경험 - 좋고(선) 나쁨(악) -이 목격 된 대상이라는것에 당신이 영향받지 않은 인식 /
증인이라는 것을 인식하십시오.
HERE the point of gravity shifts from content to context. This context is empty and marvelous,
it does not suffer.
It is the peace prior to the mind generated divisions of good/bad, pain/pleasure, yin/yang. You are that Peace.
여기에서 중력 지점은 내용에서 상황으로 이동합니다. 이 문맥은 비어 있고 놀랍습니다.
고통받지 않습니다.
마음은 이 선 / 악, 고통 / 즐거움, 음양 / 양으로의
분열을 일으키기 전에 평화가 있습니다.
그대가 바로 그 평화 입니다.
