Advice from the Spiritual Friend
영적 친구로부터의 조언
by Lama Zopa Rinpoche 라마 조파 린포체
During a teaching at Vajrapani Institute in Boulder Creek California on May 23, Lama Zopa Rinpoche explained various ways to deal with anger – ones own anger and the anger of others directed at oneself. This teaching appears in the July-August, 1997 issue of the Mandala, the newsmagazine of the FPMT.
Lama Zopa Rinpoche는 5 월 23 일 캘리포니아 볼더 크리크 (Boulder Creek)에 있는 Vajrapani Institute에서 강의를 하는 동안 자신의 분노와 다른 사람들의 분노를 다루는 다양한 방법을 설명했습니다.
FPMT 의 뉴스 잡지 인 만다라 의 1997 년 7 월 -8 월호
Emptiness is a remedy for the foundation of all delusions – ignorance – so all the other delusions will disappear.
The minute one meditates on emptiness, anger for example, will stop. Anger arises when you believe in the false I, false object – all this that does not exist. So when one meditates on emptiness of the self and other objects, there is no foundation for anger. This is the most powerful antidote. But if it arises again, it is because there is no continuation of the meditation; the meditation, the mindfulness, has stopped. The problem is to remember the technique. Once you remember the technique, it always works. When you don't remember the technique, it is delayed and the delusion, anger and so forth, has already arisen and taken you over.
공(空)은 모든 망상 (무지)의 기반에 대한 구제 수단으로 다른
모든 망상을 사라지게 할 것입니다.
예를 들어 공(空)함을 명상하는 순간, 분노는 멈출 것입니다.
분노는 당신이 허위의 ‘나’, 허상을 믿을 때 일어납니다
– 이 모든 것은 존재하지 않습니다.
자아와 대상물이 공(空)한 것임을 명상 할 때
분노의 토대는 사라집니다. 이것은 가장 강력한 해독제입니다.
그러나 그것이 다시 일어난다면 명상의 계속되지 않기
때문입니다. 명상과 마음 챙김이 중단되었기 때문입니다.
문제는 요령을 터득하는 것입니다.
요령을 터득하면 항상 작동합니다. 요령을 터득하지 못하면
지연되고 망상, 분노 등이 이미 발생하여
당신을 점령한 것입니다.
One thing I tell people is always to think about karma. His Holiness always says Buddhists don't believe in God. This basic Buddhist philosophy helps you remember there is no separate mind outside of yours that creates your life, creates you karma. Whatever happens in one's own life comes from one's own mind. These aggregates, all the views of the senses, all of the feelings happiness, sadness and so forth – your whole world comes from your consciousness. The imprints of past good karma and negative karma left on the consciousness manifest, become actualized. The imprints to have human body, senses, views, aggregates, all the feelings – everything is realized at this time, and all of it comes from consciousness, from karma.
내가 사람들에게 한 가지 말은 항상 업보에 대해 생각하라는 것입니다. 성하(聖下)께서는 항상 불교도들은 하나님을 믿지 않는다고 말씀하셨습니다.
이 기본적인 불교 철학은 여러분의 삶을 창조하고,
여러분의 업보를 만들어 내는 분리된 마음이 없다는 것을 기억하도록 도와 줍니다.
자신의 삶에서 일어나는 모든 일은 자신의 마음에서 비롯됩니다. 이 집합체들, 모든 감각의 견해들, 모든 감정들, 행복, 슬픔 등등 – 온 세상은 당신의 의식에서 나옵니다. 과거의 좋은 업보와 부정적인 업보의 흔적은 의식에 남아 현실화됩니다. 인간의 몸, 감각, 견해, 집합체, 모든 감정을 갖기 위한 각인은 –이 시점에서 모든 것이 실현되며, 모든 것은 의식에서, 카르마에서 옵니다.
If your meditation on emptiness is not effective, this teaching of karma is very powerful for us ordinary beings. The minute one meditates on karma, there is no room in the mind for anger because there is nothing to blame. Thinking of karma is practicing the basic Buddhist philosophy that there is no creator other than your mind. It is not only a philosophy but a very powerful technique. Anger is based on believing in a creator: somebody created this problem; this happened because of this person. In daily life, when a problem arises, instead of practicing the philosophy of no creator, we act as if there is a creator, that the problem was created by somebody else. Even if we don't use the word God, we still believe someone else created the problem. The minute you think of karma and realize there is no creator, there is no basis for the anger.
공허함에 대한 당신의 명상이 효과적이지 않다면, 이 업보의
가르침은 우리에게 평범한 존재들에게 매우 강력합니다.
업보에 대해 명상하는 순간, 비난 할 것이 없기 때문에 분노 할
마음 조차 없습니다. 업보에 대한 생각은 당신의 마음 외에는
다른 창조자가 없다는 기본적인 불교 철학을 실천하는 것입니다. 그것은 철학 일뿐만 아니라 매우 강력한 기술입니다.
분노는 창조자에 대한 믿음을 바탕으로 합니다.
누군가 이 문제를 만들어 냈습니다.
이것은 이 사람 때문에 일어난 일입니다.
일상에서 어떤 문제가 발생하면, 창조자가 없는 철학을 실천하는 대신에, 우리는 그 문제가 다른 누군가에 의해 창조된 것처럼
행동합니다. 비록 우리가 하나님이라는 단어를 사용하지 않더라도, 다른 사람이 문제를 일으킨 것으로 여전히 믿고 있습니다.
업보를 생각하고 창조자가 없다는 것을 깨닫는 순간 분노의 근거는 없습니다.
We need to think: In the past I gave such a harm to sentient beings, therefore I deserve to receive this harm from another sentient being. When you get angry what you are actually saying is you can harm others, but you feel that you should not receive harm from others. This is very illogical. So in this practice you say, 'I deserve this harm.'
우리는 다음과 같이 생각해야 합니다 : 과거에 나는 지각 있는
존재들에게 그렇게 상처를 끼쳤다. 그러므로 나는 다른 지각
있는 존재로부터 이 상처를 받아야 마땅하다.
여러분이 화가 났을 때 여러분이 실제로 말하는 것은 다른 사람들에게 상처를 끼칠 수 있지만, 다른 사람들로부터 상처를 받아서는 안 된다는 것입니다. 이것은 매우 비논리적입니다.
따라서 이 수행에서는 당신은 '난 이 상처를 마땅히 받아야 한다. '라고 말합니다.
Another practice is to use this situation to develop compassion: I received this harm because of my karma. Who started all this? It's not because of the other person, it's because of your own actions. You treated other sentient beings this way in the past, that is why you receive harm now; your karma persuaded the person to harm you now. Now this person has a human birth and they harm you because of something you inspired in the past. By harming you now they are creating more negative karma to lose their human rebirth and to be reborn in lower realms. Didn't I make that person get lost in the lower realms?
또 다른 관행은 이러한 상황을 을 키우는 데 사용하는 것입니다: 나는 업보 때문에 이 피해를 받았다. 누가 이 모든 것을 시작 했을까?
다른 사람 때문이 아니라 자신의 행동 때문입니다.
과거에 당신은 다른 지각 있는 존재들을 이런 식으로 대우했기 때문에 지금 당신이 해를 입는 것입니다.
당신의 업보가 그 사람에게 당신을 해치도록 설득한 것입니다. 이제 이 사람은 인간으로 태어 났으며 과거에 영감을 얻은 무언가 때문에 당신에게 해를 끼칩니다.
이제 그들은 인간을 다시 태어나게 하고 더 낮은 영역에서 다시 태어나게 하기 위해 더 부정적인 업보를 쌓고 있습니다.
내가 그 사람을 지하 세계에서 길을 잃게 만들지 않았나요?
In this way you are using that problem to generate bodhicitta. This means one is able to develop the whole Mahayana path to enlightenment, including the Six Paramitas, whether sutra path or tantra path. One can cease all mistakes of the mind and achieve full enlightenment. Due to the kindness of that person you are able to generate compassion, free sentient beings from all the sufferings, to bring enlightenment, to cause perfect happiness for all sentient beings.
이런 식으로 당신은 그 문제를 보리심(菩提心 , Bodhicitta)을
생성하는데 사용하고 있습니다. 이것은 수트라(경전)의 길이나 탄트라의 길 여부에 관계없이 6개의 바라밀(波羅蜜)을 포함하여 깨달음에 대한 전체 마하야나(대승大乘 불교) 경로를 개발할 수 있음을 의미합니다.
누구든 마음의 모든 그릇됨을 멈추고 완전한 깨달음을 얻을 수 있습니다. 그 사람의 친절 함으로 인해 모든 고통으로부터
자유로워진 지각을 만들어 내고 깨달음을 가져오고,
모든 지각 있는 존재에게 완전한 행복을 줄 수 있습니다.
One can also think in this way: by practicing compassion on that person, one is able to generate compassion towards all sentient beings. This person, who is so kind, so precious, is helping you stop harming all sentient beings, and on top of that, to receive help from you. By not receiving harm from you, peace and happiness come; also, by receiving help from you, numberless sentient get peace and happiness. All this peace and happiness that you are able to offer all sentient beings comes from this person.
이런 방식으로 생각할 수도 있습니다. 그 사람에게 연민을 실천함으로써 모든 지각 있는 존재에 대한 자비심을 일으킬 수 있습니다. 매우 친절하고 귀중한 이 사람은 당신이 모든 지각 있는
존재들에게 해를 끼치지 않도록 도와주고, 그 위에 당신에게서 도움을 받도록 도와줍니다. 당신으로부터 해를 입지 않음으로써 평화와 행복이옵니다. 또한, 당신에게서 도움을 받음으로써,
무수한 감정은 평화와 행복을 얻습니다.
모든 지각 있는 존재들에게 제공 할 수 있는 이 모든 평화와 행복은 이 사람에게서 나옵니다.
Similarly, one can practice patience in this way and is able to cease anger. In the Kadampas' advice, there are six techniques for practicing patience; I don't need to go over all that now. They are good to memorize, to write down in a notebook, in order to use.
마찬가지로, 이런 식으로 인내심을 실천할 수 있으며 분노를
멈출 수 있습니다. 까담파Kadampas의 조언에 따르면
인내를 실천하는 6 가지 방법이 있습니다.
지금 그 모든 것을 다 검토할 필요는 없습니다.
그들은 사용하기 위해 암기하고 노트에 적어 두는 것이 좋습니다.
Another thing that is very good is what Pabongka Rinpoche explains in Liberation in the Palm of Your Hand: generally speaking one doesn't get angry at the stick that the person used to beat you. The stick itself is used by the person, so therefore there is no point in getting angry at the stick. Similarly, the person's body, speech and mind are completely used by the anger, by the delusion. The person's body, speech and mind become like a slave, completely used as a tool of the anger. The person themself has no freedom at all – no freedom at all. So therefore, since the person has no freedom at all, they should become an object of our compassion. Not only that, one must take responsibility to pacify that person's anger. By whatever means you can find, help the person's mind, pacify the anger; even if there is nothing you can do, pray to Buddha, Dharma and Sangha to pacify the person's mind.
또 다른 좋은 점은 파봉카 린포체Pabongka Rinpoche가 Liberation in the Palm of Your Hand(손바닥 에서 해방)에서 설명한 것입니다.
일반적으로 말하면 사람은 당신을 때리는 막대기에 화를 내지
않습니다. 막대기 자체는 사람에 의해 사용되기 때문에 막대기에 화를 내는 것은 아무런 의미가 없습니다.
마찬가지로, 사람의 몸, 말과 마음은 분노와 망상에 의해 전적으로 사용됩니다. 사람의 몸, 연설 및 마음은 노예가 되어 분노의
도구로 온전히 사용됩니다. 그 사람 자신에게는 전혀 자유가
없습니다 – 전혀 자유가 없습니다. 그러므로 그 사람은 자유가
없기 때문에 우리의 연민의 대상이 되어야 합니다.
뿐만 아니라 그 사람의 분노를 진정시키기 위해 책임을 져야
합니다. 무슨 수를 써서라도, 그 사람의 마음을 돕고 분노를 진정 시키십시오. 할 수 있는 일이 없더라도 부처, 달마, 상하에게 기도하여 사람의 마음을 진정 시키십시오.
What His Holiness teaches is to meditate on how that person is kind, how that person is precious like Dharma, precious like Buddha, precious like Guru; kind like Buddha, like Guru. The conclusion is that if no one has anger towards us, we can never develop patience. If everybody loves us then we can never generate the precious quality of patience, the path of patience. So therefore there is an incredible need in our life for someone to have anger towards us. It is so precious, so important that someone has anger towards us. It's not precious for that person, but for us it's very precious. For that person it's torturous, it's like living in the lower realms. But for us, that person having anger towards us is so precious. We have a great need for this, a great need.
달라이 라마 성하는 그 사람이 얼마나 친절하고, 그 사람이 얼마나 귀중한지, 달마처럼, 붓다처럼, 구루처럼 귀한 사람인지,
그 사람이 얼마나 귀중한지를 명상하라고 가르친다.
결론은 아무도 우리에게 화를 내지지 않는다면 우리는 결코 인내심을 기를 수 없다는 것입니다. 모두가 우리를 사랑한다면 우리는 인내의 귀중한 특성인 인내심의 길을 결코 창출 할 수 없습니다. 그러므로 누군가 우리에게 화를 내는 것은 우리의 삶에 엄청나게 필요한 것입니다. 누군가가 우리에게 화를 내는 것은 매우 소중하고 중요합니다. 그 사람에게는 귀중한 것이 아니지만 우리에게는 매우 소중합니다. 그 사람에게는 그것은 고통스럽고,
보다 낮은 영역에 사는 것과 같습니다. 하지만 우리에게 화를
내는 사람은 매우 소중합니다. 우리에게는 이것에 대한 엄청난 필요성을 가지고 있습니다.
It's important that someone loves you, but it is even more important that someone has anger towards you. You see, if someone loves you it does not help you benefit numberless sentient beings or actualize the entire path to enlightenment. So why is this person the most precious thing to me. Because they are angry with you. To you, this person's anger is like a wish-granting jewel.
누군가가 당신을 사랑하는 것이 중요하지만, 누군가가 당신에게 화를 내는 것이 더 중요합니다.
누군가가 당신을 사랑한다면 그것은 당신이 수많은 지각 있는
존재들에게 혜택을 주거나 깨달음의 길 전체를 실현하는 데 도움이 되지 않는다는 것을 알 수 있습니다. 왜 이 사람이 나에게 가장 소중한 것일까요? 그들은 당신에게 화가 있기 때문입니다.
당신에게 이 사람의 분노는 마법의 보석과 같습니다.
Also, your anger destroys merit, destroys your happiness, not only in day-to-day life but in long term happiness. As Bodhicaryavatara mentions, one moment of anger delays realizations for one thousand eons. Anger is a great obstacle, especially for bodhicitta realizations. Therefore, because this person is angry towards me, I am able to develop patience and overcome my own anger and complete the entire path to enlightenment. One can complete the two types of merit, cease all the obscurations, achieve enlightenment, and free all sentient beings and lead them to enlightenment.
또한, 당신의 분노는 일상 생활에서뿐만 아니라 장기적인 행복에서도 가치를 파괴하고 행복을 파괴합니다.
보드히카리아바타라Bodhicaryavatara입보리행론(入菩提行論)에 말했듯이, 분노의 순간은 천 년 동안 현실화의 실현을 지연시킵니다. 분노는 특히 보리심bodhicitta 실현에 큰 장애물입니다. 그러므로 이 사람은 나에게 화를 내기 때문에 인내심을 키울 수 있고, 내 자신의 분노를 극복하고 깨달음에 이르는 모든 길를 완성 할 수 있습니다. 두 가지 유형의 과보를 완성하고, 모든 모호함을 없애고, 깨달음을 달성하며, 모든 지각 있는 존재를 자유롭게 하여 깨달음으로 이끌 수 있습니다.
