No Longer Finding Self in Identity
더 이상 자아 정체성을 찾지 않음
From Adyashanti's Omega Institute Retreat, September 25, 2017.
I've been asked many times,
“Adya, I'm experiencing this strange sort of fear, like I'm at the door of some void, and it's just going to swallow me.
And somehow I'm strangely, deeply compelled towards it,
and absolutely terrified of it, because it feels like it's going to be the end of me.” It's very common in doing this kind of deep work that you can run into this.
나는 여러 번 질문을 받았습니다.
"Adya, 나는 이런 이상한 종류의 두려움의 공포를 경험하고 있습니다. 마치 내가 공허함의 문에 있는 것처럼,
그것이 날 삼킬 것 같은,
그리고 다소 이상하게도, 나는 강력하게 그것을 향한 깊은
강요를 받았으며. 그것이 극도로 두려웠습니다.
왜냐하면 그것이 저의 끝이 될 것 같이 느껴지기 때문입니다."
당신이 이런 곤경에 부딪칠 수 있는
그런 종류의 깊은 연구를 하는 것은 매우 흔한 일입니다.
Ultimately, in the end, we see through self, but at that point,
self isn't a thought and it's not really a feeling, except for fear.
It's something you can't identify, like some sort of presence of being that feels extraordinarily threatened. When this really opens up, you quite
literally experience the disappearance of everything you know.
It seems like the body, the mind, the entire world -- all of existence
blinks out of existence.
궁극적으로 결국 우리는 자기 자아를 보게 됩니다.
그러나 그 시점에서, 자아는 생각이 아니며
두려움을 제외하고는 실제의 느낌이 아닙니다.
그것은 당신이 식별 할 수 없는 것입니다.
엄청나게 위협적인 존재 같은 느낌입니다.
이것이 정말로 열릴 때,
당신은 문자 그대로
당신이 아는 모든 것의 소멸을 문자 그대로 경험합니다.
그것은 마치 육체, 마음, 그리고 온 세상이 -
모든 존재는 사라져 버린 것처럼 보입니다.
In a certain sense, the most real sense that there can be, you actually do go through a death. It's not the same thing as a near-death experience -- as transformative as those can be -- it's a death experience. It's the
thing we're afraid of, because you think of your body dying, which is
what most people are afraid of. But you're only afraid of your body
dying because you think that you are associated with the body.
What is it that's associated with the body? It's you.
어떤 의미에서는,
실제로 있을 수 있는 가장 실질적인 감각은,
당신은 실제로 죽음을 겪는다는 것입니다.
죽음에 가까운 경험과 같은 것은 아닙니다.
죽음의 경험을 할 수 있는 것처럼 변화시킬 수 있습니다.
우리가 두려워하는 것은 바로
자신의 몸이 죽어가는 것을 생각하기 때문입니다.
그것은 대부분의 사람들이 두려워하는 것입니다.
그러나 당신은
당신이 몸과 관련이 있다고 생각하기 때문에
당신의 몸이 죽어가는 것을 두려워 할뿐입니다.
신체와 관련된 것은 무엇입니까?
그것은 당신입니다.
If you were 100% completely convinced that you survive your body
dying, death wouldn't feel like a threat to you at all. But since the
identification runs so deep there, any threat to your body feels like a
threat to your life—as a threat to your ideas can feel like a threat to
your life. If you let go here, it feels like, "I will cease to be." This is to
experience the death of the entire ego identity. If it really happens all
the way through, something doesn't come back from it. There is an
irrevocable change or transformation. The good news is that you aren't what you feel is going to die. The only way to know that entirely is for it to die.
만약 당신이 죽어 가면서 생존한다는 것을 100 % 확신한다면,
죽음은 당신에게 전혀 위협이 되지 않을 것입니다.
그러나 정체성이 그곳에서 너무 깊게 펼쳐지기 때문에
당신의 신체에 대한 위협은
당신의 삶에 대한 위협처럼 느껴질 것입니다
- 당신의 생각에 대한 위협은
당신의 삶에 위협이 될 수 있습니다.
당신이 여기에 보내 진다면,
그것은 "나는 멈출 것"이라고 느낄 것이다.
이것은 전체 자아 정체성의 죽음을 경험하는 것입니다.
그것이 정말로 끝까지 일어난다면,
어떤 것도 그것으로부터 돌아 오지 않을 것입니다.
돌이킬 수 없는 변경이나 변화가 있습니다.
좋은 소식은
당신이 죽을 것이라고 생각하는 사람이 아니라는 것입니다.
그걸 완전히 아는 유일한 방법은 그것이 죽는 것입니다.
My hunch is that when the Buddha associated nirvana with extinction
and cessation, this is what he was talking about: to yank identity up
from the root. Because until then, it is the journey of identity: "I'm me" -- whatever your sense of yourself is -- "Oh, I'm not, I'm the aware
space." And then you have emotional identities: "I'm this open, wide,
loving, benevolent presence. That's what I am -- beautiful." Or "I am
That -- everywhere I look, there I am." Or if you're a little bit
differently oriented, "Everywhere I look, there's the face of God. Okay, now that is what I am. I'm a son or daughter of God."
내 직감으로는
부처님이 니르바나(열반)를 소멸과 중단으로 연관 시켰을 때,
이것이 그가 말하고자 했던 것입니다.
정체성을 뿌리에서 뽑아내는 것입니다.
그때까지는 정체성의 여행입니다 :
"나는 나"- 당신 자신이 무엇이든 간에 - "오, 나는 아닙니다,
나는 인식하는 공간입니다."
그리고 당신은 감정적인 정체성을 가지고 있습니다 :
"나는 열린 마음, 넓은 마음, 사랑스럽고 자비로운 존재입니다.
그것이 바로 내가 존재하는 ~ 아름다운 것."
또는 "나는 바로 그거야 - 내가 보는 곳마다,
나는 거기에 있다."
또는 당신이 약간 달리 지향적이라면,
"내가 보는 곳마다, 하나님의 얼굴이 있다."
자, 이제 내가 그 것이다.
나는 하나님의 아들이나 딸이다. "
The fear of it is that it is the death of identity, which is almost
impossible to contemplate. The journey is that the identity gets more
and more transparent and boundless, until finally identity itself falls
away. Then the question "What is it that I am?" is no longer there—
not because you have an answer, but because identity is no longer
relevant.
그 두려움은 정체성의 죽음이며,
그것은 거의 고려하기가 불가능하다는 것입니다.
결국 정체성 자체가 사라질 때까지 그 여정은
정체성이 점점 더 투명하고 무한해 진다는 것입니다
그러면 "나는 무엇인가?"라는 질문은
더 이상 존재하지 않습니다.
왜냐하면 당신이 답을 가지고 있기 때문이 아니라
정체성이 더 이상 관련이 없기 때문입니다.
In conventional language, you may give it a name like "the infinite."
I call it "pure potentiality." There are different ways the void is talked
about, and this is one of them. Pure potentiality would necessarily be
void if it's pure -- no manifestation at all—pure potential,
pure creative impulse.
전통적인 언어에서는
"무한"과 같은 이름을 붙일 수 있습니다.
나는 그것을 "순수한 잠재성"이라고 부릅니다.
텅빔에 관해 이야기하는 방법에는 여러 가지가 있으며,
이것이 그 중 하나입니다.
순수한 잠재성은
순수한 것이라면 반드시 텅 비게 될 것입니다.
- 전혀 표현된 바가 없는-
순수한 잠재력, 순수한 창조적 충동일 수 밖에 없습니다.
That doesn't mean that you no longer have a personality, that you no
longer have human things about you, that you no longer have a certain kind of principle that orients you—you may even call that an identity.
But you no longer find self in identity, and so it's freed up.
그렇다고 더 이상 개성이 없다는 뜻은 아니며,
더 이상 당신에 관한 인간적인 것들을
가지고 있지 않다는 것이며,
더 이상 당신을 형성하는
어떤 종류의 원리를 더 이상 가지고 있지 않다는 것 -
당신은 그것을 정체성이라고 부를 수도 있습니다.
그러나 당신은 더 이상
정체성에서 자신을 발견하지 못합니다.
그래서 자유롭게 되는 것입니다.
When the Buddha says "enlightenment," one way of articulating it is
that it's the freedom from identity, from having to be or not be
anything. Does that mean you no longer experience the oneness,
being everything, seeing the face of God, your true being, or Buddha
nature in everything? No, that's still there. Things are still there,
but there's no longer identity in them. I don't really know how to
describe that, because the nature of it is beyond description.
You can't even think about it. It's the borderline between being
and nonbeing.
붓다가 "깨달음"을 말할 때,
그것을 표현하는 한 가지 방법은
그것이 정체성에서 자유로우며,
무엇이든 간에 존재하지 않아야 한다는 것입니다.
그것은 당신이 더 이상 하나됨을 경험하지 못함을 의미할까요. 모든 것, 하나님의 얼굴, 당신의 진정한 존재,
또는 모든 것 속에서의 부처님의 본성을 보는 것입니까?
아니, 아직 여전히 거기에 있습니다.
모든 것은 여전히 있지만
그것들에는 더 이상 정체성이 없습니다.
나는 그것을 어떻게 묘사해야 할지 정말로 모르겠습니다,
왜냐하면 그것의 본질은 설명을 넘어서기 때문입니다.
당신은 그것에 대해서 생각조차 할 수 없습니다.
그것은 존재하는 것과 존재하지 않는 것의 경계입니다.
So this is just part of the journey: awakening at the level of mind,
heart awakening to the unity of all things, and each one of these
provides more spaciousness and openness. Your sense of yourself gets
more and more transparent, therefore there's less to defend. There's
less necessity to assert yourself in the world, which doesn't mean you
are not an assertive being. You can still be a very assertive being.
그러기에 이것은 단지 여행의 일부 일 뿐입니다.
마음의 수준에서 각성은,
모든 것의 합일에 눈을 뜨는 마음,
그리고 이 각각은 더 넓은 공간과 열린 마음을 제공합니다.
당신 자신에 대한 감각이 점점 더 투명 해지므로,
변호하는 것이 적어지며.
세상에서 자신을 주장 할 필요성이 적어집니다,
그것은 당신이 적극적이지 않다는 것을 의미하지 않습니다.
당신은 여전히 매우 적극적일 수 있습니다.
How does all that translate down into your human experience?
There's still a human being there. The human being hasn't started to
glow and become incapable of any stupidity. It hasn't suddenly become God's shining example of utter perfection. Each dimension of being
exists within its own dimension.
이 모든 것들이 어떻게 인간의 경험으로 이어질까요?
그곳에는 아직도 여전히 인간이 있습니다.
인간은 빛을 발하기 시작하지 않고
어떤 어리석음도 할 수 없게 됩니다.
그것은 갑자기 완벽한
하나님의 빛나는 모범이 되지 않습니다.
존재하는 각 차원은
그 자체의 차원 안에 존재합니다.
In my experience, what it does is it frees these dimensions up so they're no longer in conflict, and life is no longer about protecting and asserting a kind of ego structure. It's about something different. There are still
other dimensions of our humanness that need attention if we want to
be able to function well and have what we've realized be able to flow
out into all the dimensions of what it is to be a human being.
나의 경험에 따르면,
그것은 그들이 더 이상 갈등에 빠지지 않도록
이 차원들을 자유롭게 해 주며,
그리고 삶은 더 이상 자아의 구조를 보호하고
주장하는 것이 아닙니다.
그것은 다른 무언가에 관한 것입니다.
우리의 기능을 잘 발휘 할 수 있고
우리가 인간으로서의 모든 차원으로 흐를 수 있게
깨닫게 되기를 원한다면
우리의 인간성의 다른 차원들에
주의를 기울여야 합니다.
© Adyashanti 2017
