[The Yogic Science of Mental Concepts]
지적 개념의 요가 과학
The varius concepts, too, being illusory, and none of them real, fade away accordingly.
다양한 개념들 역시 환영이며 그들 중의 어느 것도 참되지 않으니 결국은 사라져간다.
Thus, for example, everything postulated of the Whole, the Sangsara and Nirvana, arises from nothing more than mental concepts.
이를 테면 전체라고 가정된 모든 것과 윤회와 열반이 단순한 지적 개념들로부터 생겨난다.
Changes in one's train of thought [or in one's association of ideas] produce corresponding changes in one's conception of the external world.
연속된 개인적 사념 속에서의 [또는 개인적 관념 연합 속에서의] 변화는 그에 상응하는 외부 세계의 개인적 개념 작용 속에서 변화를 일으킨다.
Therefore, the various views concerning things are due merely to different mental concepts.
그리하여 사물에 대한 다양한 관념들은 서로 다른 지적 개념들 에서 생겨난다.
The six classes of beings respectively conceive ideas in different ways.
六道(육도)의 존재들은 제각기 다른 방식으로 관념들을 이해한다.
The unenlightened externally see the externally-transitory dually.
깨닫지 못한 사람들은 외부를 보며 덧없는 것들의 외관만을 이원적으로 이해한다.
* Or, in other words, the unenlightened (literally, ‘the heretics’) being by heredity and environment fettered to dualism, see good and evil, Heaven and Hell, God and Devil, Wisdom and Ignorance, Nirvā a and the Sangsāra as dualities, incapable of that transcendent at-one-ment of all dualities.
달리 말하면, 깨닫지 못한 사람들(‘이교도들’)은 二元論(이원론)에 길들여진 환경과 습성으로 인하여 이원성을 초월한 저 합일의 경지를 알지 못하고 선과 악, 천국과 지옥, 신과 악마, 지혜와 무지, 열반과 윤회를 구분한다.
The various doctrines are seen in accordance with one's own mental concepts.
개인의 지적 개념들에 따라 다양한 가르침이 존재한다.
As a thing is viewed, so it appears.
사물은 보는 관점에 따라 다르게 나타난다.
* A man in good health sees the world in a manner quite different from one who is ill. Or, again, any given individual will interpret an experience, a book, a work of art, or view an object differently at different times according to the mood in which he or she happens to be. Similarly, the unenlightened, who are the spiritually unfit, guided by delusive sangsāric stimuli and thus unable to transcend appearances, view whatever is sensuously perceptible as being real, whereas the enlightened, who are the spiritually fit, view the same phenomena as being unreal. Correlatively, a chemist knows by experimental proof that water is not really what it appears to be, for it is the product of the proportional combination of two gases, oxygen and hydrogen, which are invisible. In other words, the unenlightened look upon the sangsāra with what is popularly known as ‘a jaundiced eye’, whereas the enlightened view it with the clear healthy eye of Wisdom, as an illusion or phantasmagorial dream, which is as hypnotically attractive to the lost travellers in the desert of sangsāric existence as a mirage of water is to the camel dying of thirst in the midst of the Sahara. Thus the unreality of appearances is demonstrated by their complete dependence upon ever-changing mental concepts, the concepts being in their turn the products of mind in its sangsāric mood, and this mood being due to the mental disorder called illusion or self-deception. The unenlightened are, in fact, the sangsārically insane; and the enlightened are those who, having been cured, have transcended the realm in which such insanity is endemic and highly contagious. Viewed in this manner, the ‘Yoga of Knowing the Mind in Its Nakedness’ is a transcendental system of psychotherapy, intended to cure mankind of the hallucination that they are immortal ‘souls’, existing in a valid Universe composed of real worlds, everlasting hells, and eternal heavens.
건강한 사람이 세상을 보는 방식은 아픈 사람의 그것과 크게 다르다.
또한 특정 개인도 자신의 변화하는 기분에 따라서 어떤 경험이나 책, 또는 예술품을 다르게 해석하고 하나의 대상을 다르게 파악한다.
마찬가지로 윤회계의 환상에 유혹당하면서 외관상의 모습을 꿰뚫지 못하는 어리석은 사람들은 오관이 감지하는 것들을 현실로 생각하는 반면 깨달은 사람들은 똑 같은 현상을 비현실로 생각한다.
눈에 보이지 않는 산소와 수소의 화합물임을 아는 화학자는 물이 항시 눈에 보이는 그대로의 물이 아님을 안다.
달리 말하면, 깨닫지 못한 사람들이 황달에 걸린 눈으로 윤회계를 바라 볼 때 깨달은 사람들은 지혜롭고 투명한 맑은 눈을 통하여 그것을 꿈속의 요술 幻(환)등이나 환영으로 인식한다.
그것들은 사하라 사막 한가운데서 갈증으로 죽어가는 여행자에게 물의 신기루가 나타나듯이,
윤회계의 미로에서 길을 잃은 사람들에게 최면술적 마력을 지니고 다가온다.
그리하여 현상계는 끊임없이 변하는 지적 개념들에 철저히 의존한다는 사실이 현상계의 비실재성을 입증한다.
지적 개념들은 자기 기만이나 착각이라 불리는 일종의 정신병으로부터 비롯된 윤회적 환경 속에서 마음이 만들어낸 것이다.
깨닫지 못한 사람들은 사실 윤회계에서 정신병적인 상태로 존재하며,
깨달은 사람이란 그것이 치유된 후 지방색과 강한 전염성을 갖는 이런 광기의 영역을 벗어난 사람들이다.
이런 식으로 볼 때 ‘마음 알기 요가’는 인류의 환각 증상- 자신이 현실계 및 영원한 지옥과 천국으로 이루어진 확고한 우주 속에서 불멸의 ‘개인 혼’으로 존재한다고 믿는 – 을 치료할 탁월한 심리요법 체계라 할 수 있다.
To see things as a multiplicity, and so to cleave unto separateness, is to err.
사물의 다양성의 관점에서 보고 분리 시키는 것은 잘못이다.
Now follows the yoga of knowing all mental concepts.
이제 모든 지적인 개념을 알기 위한 요가가 뒤를 잇는다.
The seeing of the Radiance [of this Wisdom or Mind], which shines without being perceived, is Buddahood.
지각되는 일 없이 빛나는 [이 지혜(마음)의] 광휘의 視覺(시각)이 佛性(불성)이다.
Mistake not, by not controlling one's thoughts, one errs.
사념을 통제하지 않음에 의하여 자신이 잘못하도록 내버려두지 말라.
By controlling and understanding the thought-process in one's mind, emancipation is attained automatically.
마음 속의 사고작용을 통제하고 이해함으로써 저절로 해방에 이른다.
In general, all things mentally percieved are concepts.
지적으로 이해하는 모든 것은 대부분 개념들이다.
The bodily forms in which the world of apperances is contained are also concepts of mind.
현상계의 그릇인 유형적 물체들 역시 마음의 개념이다.
*All objective things are born of mental concepts, and, in themselves, or apart from mind, have no reality. As has been shown above (on p. 2296 ), when the sangsāric or finite mind is active, objectivity arises; when it ceases its activity, when the thought-process is yogically inhibited, objectivity ceases. Of this, Ashvaghosha, in The A wakening of Faith, says, ‘All phenomena are originally in the mind and have really no outward form; therefore, as there is no form, it is an error to think that anything is there. All phenomena [or phenomenal, or objective, appearances] merely arise from false notions in the mind. If the mind is independent of these false ideas [or concepts], then all phenomena disappear.’ (Cf. Richard’s translation, op. cit., p. 26.)
모든 객관적 물체는 지적인 개념에서 생겨나며, 그들 자체로서는(마음을 떠나서는) 실재성을 갖지 않는다.
앞에서 말했듯이, 윤회계의 유일한 마음이 활동할 때 객관성이 생겨나고,
그 마음이 활동을 멈출 때 사고 작용이 억제되면서 객관성도 사라진다.
이에 대해 아슈고바사는 <대승기신론>에서 다음과 같이 말한다.
‘모든 현상은 근본적으로 마음 속에 있으며 사실상 외형을 갖지 않는다.
따라서 형태가 없는 관계상 무언가가 거기 있다고 생각하는 것은 잘못이다. 모든 현상(현상적. 객관적 외관)은 단지 마음 속의 그릇된 견해들로부터 생겨난다. 이 마음이 이런 그릇된 관념(개념)들로부터 자유롭다면 모든 현상은 사라진다.’
'The quintessence of the six classes of beings' is also a mental concept.
‘육도(六道)의 본질’ 역시 하나의 지적인 개념이다.
'The happines of gods in heaven-worlds and of men' is another mental concept.
‘천인(天人)과 인간의 행복’ 역시 또 하나의 지적인 개념이다.
'The three unhappy states of suffering', too, are concepts of the mind.
‘삼악도(三惡道)’ 역시 마음의 개념이다.
'Ignorance, miseries, and the Five Poisons' are, likewise, mental concepts.
‘무명, 불행, 오독(五毒)’ 역시 지적인 개념들이다.
'Self-originated Divine Wisdom' is also a concept of the mind.'
‘스스로 비롯된 신성한 지혜’ 역시 한마음의 한 개념이다.
'The full realization of the passing away into Nirvana,' is also a concept of the mind.
‘열반으로의 완전한 이행(移行)’ 역시 마음의 한 개념이다.
'Misfortune caused by demons and evil spirits' is also a concept of mind.
‘마귀와 악령에 의한 불행’ 역시 마음의 한 개념이다.
'Gods and good fortune' are also concepts of mind.
‘신들의 행복’ 역시 마음의 개념들이다.
Likewise, the various 'perfections' are also mental concepts.
여러 가지 ‘완성들’도 마찬가지로 지적인 개념이다.
* The various’ perfections’ are such as those classified as the Six Pāramitā (‘Transcendental Virtues’): Charity, Morality, Patience, Industry, Meditation, Wisdom. Four others are sometimes added: Method, Prayer, Fortitude, Foreknowledge. (See L. A. Waddell, op. cit., p. 138.) There are also particular doctrines known as ‘perfections’, for example, the Doctrine of the Great Perfection of the School of Padma-Sambhava; and our present treatise is a similar doctrine of perfection.
여러 가지 ‘완성들’이란 보시. 지계. 인욕. 정진. 선정. 지혜의 육바라밀을 가리키며, 여기에 방편(方便). 원(願). 력(力). 지(智) 네 가지를 추가하면 십바라밀이 된다.
나아가 ‘완성’으로 알려진 또 다른 특수한 가르침이 있으니, 예를 들면 파드마삼바바의 유파의 ‘대완성’이 그것이고, 우리의 이 논문도 완성을 지양하는 비슷한 가르침이다.
'Unconscious one-pointedness' is also a mental concept.
‘무의식의 집중(삼매(三昧))’ 또한 하나의 지적인 개념이다.
'The Qualityless and Formless' is also a mental concept.
‘무특성과 무형태(공성(空性)’ 역시 하나의 지적인 개념이다.
'The One and the Many in at-one-ment' is also a mental concept.
‘하나와 합일 속의 여럿’ 역시 하나의 지적인 개념이다.
'Existence and non-existence' as well as 'the No-Created', are concepts of the mind.
‘창조되지 않음과’ 함께 ‘존재와 비존재’도 마음의 개념이다.
[The Realization and the Great Liberation]
깨달음과 위대한 해방
Nothing save mind is conceivable.
마음을 제외한 아무 것도 상상될 수 없다.
* Or, otherwise rendered, ‘There is nothing conceivable that is not mind’. This aphorism is perhaps the most paradoxical and profound of our present treatise; and to comprehend its significance even intellectually requires meditation and careful thinking. Inasmuch as all conceivable things are, in the last analysis, mind, there is nothing other than mind. Every objective thing, the world of appearances as a whole, the Sangsāra and Nirvā a, are, in their essentiality, mind. Apart from mind they are inconceivable, and cease to have even relative, or illusory, existence. So it follows that there is in fact nothing conceivable save mind. As the preceding aphorisms have emphasized, all conceivable terms descriptive of conditions and things are no more than symbols of mental concepts. The conditions or things themselves have their illusory being because they are the externalized products of mind. In the True State, neither the Sangsāra nor Nirvā a are differentiated, for they have no existence per se; there is only the Thatness. There being thus nothing conceivable which is real apart from mind, it may be helpful to apply to the Mind per se some such term as the Ultimate, or Sole, Concept. In doing so, however, we must remember that this is merely one more sangsāric term, and, as Ashvaghosha would say, is not Truth Absolute. The finite mind per se can never know the Infinite Mind per se. Only when the finite mind is annihilated, is blown out like a flame of a candle by the breath of Divine Wisdom, and Nirvā a is realized, can there be true knowing of mind. Here we have reached the frontier of the realm of terms; and progress beyond it is for the fearless, for those who are prepared to lose their life that they may find it. Mind (sems) in this context must not, however, be identified with the illusory sangsāric aspect of mind, which is, as this yoga emphasizes, merely a reflex of the Supra-mundane Mind, even as the moonlight is a reflex of the Sun’s light, and no more real, in itself, than an image reflected in a mirror. It is in the mundane manifestation of mind that there arise the mental modifications, or concepts, which, as Patanjali teaches, the yogin aims to neutralize. The materialist, who denies that there is supra-mundaneness, knows no consciousness save that centred in the unenlightened human mind.
달리 번역하면, ‘마음이 아니고는 상상 될 수 있는 아무것도 없다’.
이 구절은 이 논문 중에서 가장 역설적이고 뜻 깊은 문장일 것이며,
그 의미를 지적으로 이해하더라도 명상과 주의 깊은 사색이 요구된다.
상상할 수 있는 모든 것은 결국 마음이므로 마음 이외의 아무것도 존재하지 않는다.
모든 객관적 물체와 현상계, 윤회와 열반들은 본질적으로 마음이다.
그들은 마음을 떠나서는 상상될 수 없으며 상관적이거나 환상적인 것으로 조차도 존재하지 않는다.
그래서 마음을 제외하고는 상상될 수 있는 것이 사실 아무것도 없다는 것이다.
앞서 강조했듯이, 상황이나 사물들 그 자체도 마음의 구체화에 의해 생겨난 것이며 환영이다.
참다운 상태에서는 윤회도 열반도 구분되지 않는다.
왜냐하면 그들 자체가 존재하지 않기 때문이다.
거기에는 오직 진리만이 있다.
마음을 떠난 실체가 아무것도 없으나 그 마음에 궁극적 개념을 나타내는 어떤 술어가 적용될 수 있다면 좋을 것이다.
그러나 그리 함에 있어서는 우리는 기억해야 한다.
그 술어 역시 윤회적 관점에서의 상징일 뿐이며, 아슈바고사도 말했듯이, 절대적 진리 그 자체가 아니라는 사실을. 유일한 마음은 무한한 마음을 결코 알 수 없다. 유일한 마음이 완전히 사라지고, 신성한 지혜의 숨결에 의해 촛불처럼 꺼져버리고, 열반에 이를 때에만 마음을 진정으로 알 수 있다. 이제 우리는 술어의 문제와 관련하여 한계에 도달 했으니, 그 너머로 나아가는 것은 두려움 없는 자들, 그것을 찾기 위해 목숨을 버릴 각오가 된 자들의 몫이다. 어쨌든 이런 의미에서의 마음sems은 이 요가가 강조하듯이 초 세속적인 마음의 그림자일 뿐인 윤회적 측면의 마음과 같을 수 없다. 이 마음은 달빛이 햇빛의 반사광이듯 거울에 비친 그림자일 뿐이며 실체가 아니다.
마음의 세속적 표현 속에는 파탄잘리가 가르치듯이 요기가 정지시키고자 하는 사고작용들이 있다.
깨닫지 못한 인간의 관심으로 가득 찬 마음 이외의 의식 상태를 초세속성을 부정하는 물질주의자들은 알지 못한다.
Mind when uninhibited, conceives all that comes into existence.
통제되지 않는 마음은 존재하는 모든 것을 잉태한다.
* The mind’s natural function is to think, to visualize, to conceive. This is true both of the mundane and of the supramundane mind. The Cosmos is as much the product of the thought of the One Mind, the Great Architect, as St. Paul’s Cathedral in London is the product of the thought of the mind of Sir Christopher Wren. What a dream is to the dreamer, the world of appearances is to the mind. Whatever dawns or becomes perceptible in the Sangsāra has been conceived in the womb of the mind.
마음의 본래 기능은 생각하고 그려보고 상상하는 것이다.
이것은 세속적인 마음이건 초월적인 마음이건 마찬가지다.
런던의 성 바울 성당은 크리스토퍼 렌 경의 마음 속 사념의 산물이듯이 우주는 위대한 건축가인 한마음의 사념이 창조한 것이다.
꿈꾸는 자가 꿈을 만들듯이 그 마음은 현상계를 만든다. 윤회계에서 지각되어 오는 것은 무엇이든 마음의 자궁 속에 잉태되었던 것들이다.
That which comes into existence is like the wave of an ocean.
존재하는 것은 대양의 파도와 같다.
* When the ocean is undisturbed, it appears in its natural state as a motionless homogeneous mass of water. When affected by external things, such as winds and earthquakes, it loses its naturalness; motion is imparted to it and waves arise on its surface. The ocean in its naturalness, as has been explained elsewhere (on p. 2251 ), symbolizes mind in its naturalness; the external things symbolize the thought-process, and the motion and waves symbolize the products of the thought-process. It is in order to know mind in its naturalness that the processes of thought, visualization and mental conception, are to be yogically inhibited. It is easier to know the ocean when it is in its natural condition. Then it is completely tranquil; and, its waters being pellucid, the yogin may look into their depths; the mud and debris which are poured into it by the floods of rivers of thought are absent. In this connexion, the Yoga of the Great Symbol is of immense assistance to the student.
고요한 바다의 본성은 움직임 없는 물이다. 바람이나 지진 같은 외부의 영향이 있을 때 바다는 자신의 본성을 잃으며, 거기에 움직임이 주어지고 표면에서 파도가 일어난다.
원래 상태의 바다는 앞서 말했듯이 원래 상태의 마음을 상징한다.
외부의 영향은 사고 작용을, 움직임과 파도는 사고작용의 산물을 상징한다.
사고작용과 시각화와 지적 개념들이 요가를 통해 억제되어야 하는 것은 마음을 있는 그대로 알기 위해서이다. 바다가 원래 상태에 있을 때는 바다를 알기가 더 쉽다.
그때 바다는 지극히 잔잔하고 투명하며, 요가는 그 속 깊은 곳을 들여다 볼 수 있다.
사념의 강물이 거기에 진흙이나 오물 부스러기들을 쏟아넣지 않는다. 마하무드라 요가가 이 수행에 큰 도움이 되어줄 것이다.
The state of mind transcendent over all dualities brings Liberation.
모든 이원성을 초월한 마음 상태는 해방을 가져온다.
* So long as man is fettered to appearances he cannot transcend appearances; he remains bound to the Wheel of Existence and, like a feather tossed about by the wind, goes from death to death incessantly. Emancipation and the attainment of Divine Wisdom are synonymous.
사람이 현상에 속박되어 있는 한 그는 현상을 초월할 수 없다.
그는 존재의 바퀴에 묶인 상태로 남으며, 바람에 날리는 깃털처럼 죽음에서 죽음으로 끝없이 나아간다. 해방과 신성한 지혜를 달성함은 같은 것이다.
It matters not what name may carelessly be applied to mind; truly mind is one, and apart from mind there is naught else.
마음을 무엇이라 부르는가는 중요하지 않으며,
마음은 진실로 하나이고,
마음을 떠나서는 아무것도 존재하지 않는다.
That Unique One Mind is foundationless and rootless.
그 유일한 한 마음은 토대도 없고 뿌리도 없다.
* Reality, to be real, must be devoid of foundation or dependence upon something external to itself. Similarly, the One Mind, to be real, must be devoid of root or source or origin.
실재는 토대가 없고 외부적인 어떤 것에 의지하지 않으며, 한마음도 마찬가지로 출처나 뿌리, 기원을 갖지 않는다.
There is nothing else to be realized.
마음 외에는 알려질 아무것도 없다.
The Non-Created is the Non-Visible.
창조되지 않은 것은 보이지 않는다.
By knowing the invisible Voidness and the Clear Light through not seeing them seperately-thee being no multiplicity in the Voidness-one's own clear mind may be known, yet the Thatness itself is not knowable.
보이지 않는 공(空)과 투명한 빛을 구별 없이 앎으로써 – 공성(空性)은 다양성(多樣性)이 아니다 – 자신의 투명한 마음이 알려질 수 있으나 진리 그 자체는 알려질 수 없다.
* Were the Thatness knowable, dualism would be true; for there would then be an ultimate duality, the Thatness and the knower of the Thatness. The Absolute Truth is that the Thatness and the Knower of the Thatness are indistinguishably one; to know the Thatness, the knower must become the Thatness and cease to be the knower, even as one who would know existence must cease to exist.
진리가 알려질 수 있다면, 궁극적으로 진리와 진리를 아는 자가 구별되지 않는 하나라는 것이며, 존재를 알려는 자가 존재하기를 멎어야 하듯이 진리를 알려는 자는 아는 자이기를 멎고 진리가 되어야 한다.
Mind is beyond nature, but is experienced in bodily forms.
마음은 자연 너머에 있으나 육체적 형태 속에서 체험된다.
The realization of the One Mind constitutes the All-Deliverance.
한 마음을 깨달음은 모든 것을 해방시킨다.
Without mastery of the mental processes there can be no realization.
정신 과정을 숙달하지 않으면 깨달음이 있을 수 없다.
Similarly, although sesamum seed is the source of oil, and milk the source of butter, not until the seed be pressed and the milk churned do the oil and butter appear.
참깨가 참기름의 원천이고 우유가 버터의 출처이지만,
참깨를 압착하고 우유를 저어야 기름과 버터를 만든다.
Although sentient beings are of the Buddha essence itself, no until they realize this can they attain Nirvana.
중생(衆生)이 불성(佛性)의 원천이지만,
그들은 이것을 깨달아야만 열반에 이를 수 있다.
Even a cowherd [or an illiterate person] may by realization attain Liberation.
소치는 사람 [또는 글을 모르는 사람]일지라도 깨달음에 의해 해방을 얻을 수 있다.
[III. The Concluding Sections]
결론
[The General Conclusion]
전체적 결론
Though lacking in power of expression, the authour has here made a faithful record [of his own yogic experiences].
표현력이 부족하나마 저자는 여기에 [자신의 요가 체험]을 충실히 기록했다.
To one who has tasted honey, it is superfluous for those who have not tasted it to offer an explanation of its taste.
꿀을 맛본 자는 그것을 맛보지 못한 자들에게 그 맛을 알리고 싶은 마음이 넘친다.
Not knowing the One Mind, even pandits go astray, despite their cleverness in expounding the many doctrinal systems.
한 마음을 알지 못하면 여러 가지 가르침을 교묘히 설명하는 영리한 학자들도 길을 잃는다.
*There is an overabundance of men who are prepared to explain, most elaborately, all things in heaven and in earth without really knowing anything about them. They become gurus, collect disciples, and pose as ‘Masters of the Far East’. The Christ called them blind leaders of the blind, for they mislead no one save the blind. To one who has himself realized Truth, their explanations of it are quite unnecessary.
실은 아무것도 제대로 알지 못하면서 천국과 지상의 모든 것을 정교하게 설명하려고 하는 사람들이 많다. 그들은 스승이 되어 제자들을 모으고 정신적 지도자를 자처한다.
예수는 그들을 맹인을 위한 맹인 지도자라 불렀다. 왜냐하면 그들은 맹인만을 잘못된 길로 이끌기 때문이다.
진리를 체험한 사람들에게는 그들의 설명이 아무 필요가 없다.
To give ear to the reports of one who has neither approached nor seen the Buddha even for a moment is like harkeneing to flying rumours concerning a distant place one has never visited.
잠시라도 부처를 가까이하거나 보지 못한 사람의 말을 듣는 것은 가보지 않은 먼 곳의 소문에 귀를 기울이는 것과 같다.
Simultaneously with the knowing of the Mind comes release from good and evil.
마음을 앎과 동시에 선과 악으로부터의 해방이 있다.
If the mind is not known, all practice of good and evil results in nothing more thanHeaven, or Hell, or the Sangsara.
마음을 알지 못하면 선과 악의 모든 행위가 천국이나 지옥, 또는 윤회만 초래한다.
As soon as one's mind is known to be of the Wisdom of the Voidness, concepts like good and evil karma cease to exist.
자신의 마음이 공(空)의 지혜임을 아는 즉시 선업과 악업 같은 개념들은 존재하지 않게 된다.
Even as in the empty sky there seems to be, but is not, a fountain of water, so in the Voidness is neither good nor evil.
텅 빈 하늘에 물의 근원이 있는 듯하지만 실제로는 없듯이 공(空)속에는 선도 악도 없다.
* The fountain refers to rain, which has its ultimate source in the Great Waters. Similarly, good and evil seem to be other than they are; they, like all dualities, all concepts of the sangsāric mind, are inconceivable apart from their ultimate source in the One Mind. In the Voidness of the One Mind they cease to exist, as do all other dualities; for there, as in the Great Waters, is undifferentiated homogeneity.
물은 비를 가리키며 이 물의 원천은 하늘이 아니라 바다이다.
마찬가지로 선과 악도 실제의 그들이 아닌 다른 것처럼 보이며,
한마음 안에서는 윤회적인 마음의 모든 이원성 및 모든 개념들과 함께 그들의 원천으로부터 불가사의하게 분리되어 있다.
한 마음의 공(空) 속에는 다른 모든 이원성이 그렇듯이 그들도 존재하지 않는다.
왜냐하면 한 마음은 바다와 마찬가지로 나뉠 수 없는 동질성을 갖기 때문이다.
When one's mind is thus known in its nakedness, this Doctrine of Seeing the Mind Naked, this Self-Liberation, is seen to be exceedingly profound.
이처럼 자신의 마음이 있는 그대로 알려질 때,
‘벌거벗은 마음 보기’의 이 가르침, 자기 해방의 이 가르침은 지극히 심원한 것이 된다.
Seek, therefore, thine own Wisdom within thee.
그러므로 그대 안에서 그대 자신의 지혜를 찾으라.
It is the Vast Deep.
그것은 넓고 깊음이다.
[The Final Good Wishes]
마지막 기원
All hail! This is the Knowing of the Mind, the Seeing of Reality, for Self-Liberation.
오오! 이것은 마음 알기, 실재의 앎, 자기 해방이다.
For the sake of future generations who shall be born during the Age of Darkness, these essential aphorisms, necessarily brief and concise, herin set forth, were written down in accordance with Tantric teachings.
암흑 시대에 태어날 미래인들을 위해 탄드라의 가르침에 따라 쓰여졌다.
Although taught during this present epoch, the text of them was hidden away amidst a cahe of precious things.
현재 시대 동안의 가르침이지만, 그 문헌은 보물창고에 감추었다.
May this Book be read by those blessed devotees of the future.
이 책이 축복받은 미래의 귀의자들에게 읽혀지길.
[The Guru's Final Charge to The Disciples]
제자에 대한 스승의 마지막 훈령
Samaya; gya. gya, gya.
[Vast, vast, vast is Divine Wisdom.]
크고, 크고, 크도다. 신성한 지혜여.
[The Colophon]
맺음말
These teachings, called 'The Knowing of the Mind in Its Self-Identifying, Self-Realizing, Self-Liberating Reality', were formulated by Padma-Sambhava, the spiritually-endowed Teacher from Urgyan.
‘자기 확인. 자기 인식. 자기 해방적 실재로서의 마음 알기’라 불리는 이 가르침은 우겐에서 온 영혼의 스승 파드마 삼바바에 의한 것이다.
May they not wane until the whole Sangsāra is emptied.
윤회계 전체가 텅 빌 때까지 이가르침이 끝나지 않기를
[Here the text ends.]
