텐진 팔모(Tenzin Palmo)
In Lahoul, the Himalayan valley where I lived,
sometimes in the summer the shepherd would come
up with his sheep and wander by or settle out in the
meadow below the cave.
내가 히말라야 계곡에서 살았을 때,
가끔 여름철이면 양치기가 양을 이끌고
내가 머무르는 동굴 아래의 들판으로 오곤 했다.
At one time perhaps the shepherd was sick or he had something else to do.
Anyway, a boy came up with the sheep, instead of the usual shepherd. And this quite young boy had obviously never done this before and he was very nervous.
한 번은 그 양치기에게 병이 난 것인지 아님 무슨 일이 생긴 것인지, 어느 소년이 양치기를 대신해 양 떼를 데리고 들판으로 왔다. 이 소년은 이전에 경험이 없었기에 매우 긴장되어 있었다.
He probably thought if he lost a single sheep,
he’d be walloped.
So he was very careful not to lose any sheep.
He was in the meadow below my cave and I was
watching him.
아마도 그는 한 마리의 양도 절대로 잃어버리면 안 된다는
강박관념이 있었던 것 같다.
그래서 그는 매우 조심스레 양 한 마리도 잃어버리지 않으려
애쓰고 있었다.
And all day long, he kept the sheep very close together, and drove them here, then he drove them there, then he drove them there, then he drove them here, the whole day.
So by the end of the day, the sheep were extremely nervous, they hadn’t had anything to eat and they were exhausted. And the poor shepherd was also exhausted, because he spent
the whole day driving them around and making sure
that they didn’t escape. And then they went down the hill, all of them extremely tired out from a very wearying day.
그는 내 동굴 아래의 들판에 있었고 나는 그를 지켜봤다.
하루 종일 그는 양들을 매우 가까이 있도록 했다.
그래서 양들을 이 곳으로 저곳으로 함께 모여있도록
하루 종일 애썼다. 그래서 그날이 끝날 무렵에 양들은
매우 예민해졌으며 아무것도 먹지 못했으며 매우 지쳐있었다.
그리고 불쌍한 양치기 소년도 매우 지쳐있었다.
하루 종일 양들을 모여있게 하면서 그들이 도망치지 않도록
애썼기 때문이다.
The next day, the old shepherd came back.
He put the sheep in the same meadow and then he climbed to a little hillock that overlooked it. He had a bottle of beer and he just lay in the sun with his beer. The sheep scattered around and grazed and he kept his eye on them. At the end of the day, he rounded them up and took them back.
다음날 나이 많은 양치기가 돌아왔다.
그는 양들을 같은 들판에 두고는 근처의 높은 언덕에 올라가 내려다보았다. 그는 맥주를 마시고는 햇살 아래에 누었다.
양들은 흩어졌고 풀을 먹었으며, 양치기는 그들을 살펴보곤 했다. 그날이 끝날 무렵에 그는 양들을 모아서 돌아갔다.
And that is a perfect example of how to and how not to look at the mind.
이것은 마음을 어떻게 봐야 되고
어떻게 보면 안 되는지를 알려주는 완벽한 예이다.
The first method is the fear of losing a single thought,
got to be careful of what I’m thinking, got to be perfect,
got to do this right, got to be a really good meditator...
and so you just end up exhausted.
You see this with meditators sometimes.
They get very uptight. Buddhahood or bust!
첫 번째 방법은 하나의 생각도 잃어 버리지 않으려는 두려움으로 내가 생각하고 있는 것을 지켜보려고 애쓰는 것이며,
이것을 완벽하게 하려는 것이며, 진정한 명상가가 되려고
하는 것이며, 그래서 당신은 완전히 지쳐버린다.
많은 초보 명상가들이 하는 행동들이다.
But the skilful meditator is like the skilful shepherd.
He just observes. The shepherd didn’t go to sleep;
he didn’t go away. He was looking at those sheep.
But he left the sheep to do their own thing and after
a while, the sheep grazed and then they laid down.
What else are sheep to do?
반면에 능숙한 명상가는 능숙한 양치기와 같다.
그는 단지 지켜본다. 양치기는 양들에게 다가가지 않았지만,
멀어지지도 않았다. 그는 그 양들을 바라보았지만,
그 양들이 자기 자신의 일을 하도록 내버려 두었다.
양들은 풀을 먹고는 그 자리에서 쉬었다.
양들이 할 일이 또 뭐가 있을까요?
It is the same thing with the thoughts.
If we just quietly stand back and observe the thoughts,
then after a while the thoughts get a bit embarrassed. Because thoughts are used to us being completely with them and believing in them and identifying with them, so they can elaborate themselves and create these whole fantasy worlds in which we live.
But if you’re standing back and just looking, and seeing a thought as just a thought, they stand exposed.
Silly thoughts reveal themselves as being very silly
thoughts.
생각들에도 똑같은 것이 적용된다. 만약 우리가 조용히 떨어져
앉아서 생각을 지켜보면, 잠시 동안 생각들은 당황스러워한다.
생각들은 우리가 완전히 생각들과 함께 있는 것에 익숙하며,
우리가 생각들을 믿고 그들과 동화되어 있는 것에 익숙하기 때문에, 생각들은 열심히 조작하여 우리가 살아가는 판타지 세상을
만들 수 있다. 그러나 만약 당신이 물러서서 단지 바라만 보면서, 생각을 단지 생각으로 보다면, 생각들은 생각으로서 드러날 뿐이다.
When we look at repetitive thoughts that we
have had many times, suddenly we think “Oh god,
I’ve done this one before, this is so boring”.
They cease to be so entertaining any more.
우리가 여러 번 겪었던 반복적인 생각을 볼 때,
갑자기 우리는 이렇게 생각합니다.
"이런, 전에도 해봤는데, 이건 너무 지루해."
그들은 더 이상 그렇게 재미있어 하지 않습니다.
Then, like staring at somebody to expose them,
they become shy and just sort of sit down.
We don’t have to do anything.
We don’t have to force the mind to be still.
그리고 나서, 그들을 노출시키기 위해 누군가를 응시하는 것처럼, 그들은 수줍어하고 그냥 앉는다.
우리는 아무것도 할 필요가 없어요.
우리는 강제로 마음을 가만히 있게 할 필요가 없습니다.
If we are really observing the mind quietly,
the mind of itself will begin to get slower and slower.
We don’t have to do anything.
우리가 정말로 조용히 마음을 관찰하고 있다면,
마음 자체가 점점 느려지기 시작할 것입니다.
우리는 아무것도 할 필요가 없어요.
It is said that at the beginning, the mind is like a turbulent waterfall, rushing endlessly, then it becomes like a river in full spate, just moving but very sedately and eventually it enters into the ocean of samadhi.
처음에 마음은 날뛰는 폭포(waterfall)이지만,
범람하는 강(river)이 되었다가 결국에는
고요의 바다(ocean)로 들어간다.
So as we are looking at the mind, not being involved in it, just seeing the thoughts as thoughts, just looking, the thoughts of themselves eventually will begin to just naturally slow down.
그래서 우리가 생각들을 보면서 그 생각들에 빠지지 않고
생각들을 단지 생각으로 바라볼 때,
그냥 보이는 것으로 알아차릴 때,
생각들은 자연스럽게 느려지기 시작한다.
Now, as our awareness becomes more keen, more precise, the thoughts will become less opaque, less solid, more transparent.
우리들의 알아차림은 더 예리해지고 정확해지면,
생각들은 덜 불명확해지며 투명해진다.
Thoughts are like a chain.
And if we are very conscious, the thoughts will at some point create a gap and because we are very aware, we can see between the gap. And between the gap is actually the same quality of awareness as that which is aware. So at that point, there is this non-dual awareness which will manifest.
생각들은 사슬(chain)과 같다.
알아차림이 예리해지면 생각들 사이에
틈이 있음을 알아차릴 수 있다.
그리고 이 생각과 생각의 틈에서
알아차리고 있는 알아차림이 드러난다.
이 순간에 비이원적인 알아차림이 명백히 드러난다.
<Three Teachings> by Tenzin Palmo