My Awakening
내 눈을 뜨다
Spiritual teacher Adyashanti describes the day he awakened.
영적 교사 인 아디야샨티 (Adyashanti)는 그가 깨어있는 날을 설명합니다.
By Adyashanti아디아산티
Before I had my final awakening years ago,
I was crazed for enlightenment.
몇 해 전 내가 결정적으로 깨닫기 전까지,
나는 깨달음을 열망하고 있었습니다.
You have to be a little crazy to seriously study Zen.
진지하게 선을 공부하고자 하는 사람은,
조금은 미쳐야 합니다.
My teacher used to say, “Only the crazy ones stay.”
나의 스승님은
"미치도록 열심히 하는 자라야만이 구할 수 있다."고
말씀하시곤 했습니다.
One way my craziness worked was that before I went to sit with my teacher’s group for a couple of hours on Sunday mornings,
I would get up early, at 5:00 or 5:30 a.m.,
and do extra sittings.
I would sit in a little room meditating and freezing to death.
제가 열중하는 것 중 하나는 일요일 아침에 스승님 일행과
몇 시간 동안 같이 앉기 전에,
아침 5시나 5시 30분에 일찍 일어나 다소간 앉아서.
작은 방에 앉아서 얼어 죽은 듯 명상을 하곤 했습니다.
Sitting there on one of those particular mornings, two things happened, one after another, and they seemed very paradoxical.
좌선 중 특별히 그날은 한 곳에서,
두 가지 일이 잇따라 일어났습니다.
그리고 그것들은 매우 역설적으로 보였습니다.
The first one was a spontaneous seeing that everything was one.
첫 번째는 모든 것이 하나라는 것을 자발적으로 본 것입니다.
For me that manifested as hearing a birdcall, a chirp,
in the front yard, and from somewhere inside me the question arose, “What is it that hears the sound?”
I had never asked this question before.
앞마당에서 새소리가 들리고,
지저귀는 소리가 명백히 들리는 것이 나에게,
내 안의 어딘가에서 "저 소리를 듣고 있는 것은 누구인가?"라는
의문이 생겼습니다.
여지껏 갖지 못한 의문이었습니다.
I suddenly realized I was as much the sound and the bird as the one hearing the bird, that the hearing and sound and bird were all manifestations of one thing.
I cannot say what that one thing is, except to say one thing.
나는 불현듯 새소리를 듣고 있는 자와 새,
그리고 소리가 '하나'라는 것을 깨달았습니다.
‘하나’라는 사실을 말할 뿐, 그 ‘하나’를 무엇이라 말할 수 없습니다.
I opened my eyes, and I found the same thing was happening in the room—the wall and the one seeing the wall were the same thing.
저는 눈을 떴고,
같은 일이 방에서 일어나고 있다는 것을 알았습니다.
벽과 벽을 보는 것이 하나의 같은 사실(일체)임을.
I thought that was very strange, and I realized that the one thinking this was another manifestation of that.
I got up and began to move around the house looking for something that wasn’t part of the One.
But everything was a reflection of that One thing.
만물이 하나의 근원으로 비쳐진 이후 곧바로,
나는 근원이 '하나'가 되었습니다.
근원인 '하나'또한, '하나'라고 할 것도 없었지요.
나는 그것이 매우 이상하다고 생각했는데, 나는 이것을 생각하는 한 물건이 다른 것을 드러냈다는 것을 깨달았다. 나는 일어 났고
집 주변을 돌아 다니면서 이 하나의 일부가 아닌 것을 찾고 있었다.
그러나 모든 것은 그 하나의 반영이었습니다.
Everything was the divine. I wandered into the living room.
In the middle of a step, consciousness, or awareness, suddenly left everything, whether it was a physical thing or body thing or world thing.
All in the step of a foot, everything disappeared.
모든 것이 신이었다.
나는 혼미하여 거실로 들어갔습니다.
한 걸음 한 걸음 가운데, 의식 이나 자각인식은 갑자기 모든 것을 떠났는데,
물리적인 것이든 육체적인 것이든 세상일이든 간에 말입니다.
한 걸음 내딛기 전에 모든 게 사라졌어요.
What arose was an image of what seemed like an infinite number of past incarnations, as if heads were lined up one behind another as far back as I could see.
마치 머리들이 제가 볼 수 있는 한 멀리 뒤로 줄지어 서 있는 것처럼, 과거의 화신의 무한한 숫자처럼 보이는 이미지가 나타났습니다.
Awareness realized something like, “My God, I’ve been identified with various forms for umpteen lifetimes.” At that moment, consciousness—spirit—realized it had been so identified with all these forms that it really thought it was a form right up to this lifetime.
자각 의식은 깨달았습니다. "맙소사, 나는 일생의 삶에서 다양한 형태로 나타났습니다." 그 순간에, 의식인 - 영은 모든 형태들로 함께 확인되어 졌음을 깨달았습니다.
그것은 바로 이 생애에 이르기까지의 형상이라는 사실을.
All of a sudden, consciousness was unconfined to the form and existed independently.
It was no longer defining itself by any form, whether that form was a body, a mind, a lifetime, a single thought,
or a memory.
I saw this, but I almost couldn’t believe it.
It was like someone just stuck a million dollars in my pocket,
and I kept pulling it out as if I didn’t believe I had it.
But it couldn’t be denied either.
갑자기 의식이 형태에 제한되지 않고 독립적으로 존재했습니다.
그 형태가 육체이든, 마음이든, 일생이든, 하나의 생각이든, 기억이든, 더 이상 그 어떤 형태로든 그 자체를 규정하지 않았습니다.
나는 이것을 보았지만 거의 믿을 수가 없었다.
마치 누군가 내 주머니에 백만 달러를 넣은 것 같았습니다.
나는 그것을 가지고 있다고 믿지 않는 것처럼 그것을 계속 끌어
꺼냈습니다. 하지만 이 역시 부인할 수 없었습니다.
Even though I am using the word “I,” there was no “I,” only the One. was write my wife this odd note. It said something like, “Happy birthday. Today is my birthday. I’ve just been born.” I left it for her, and when I drove past our house to go to my meditation group, I saw her standing there waving the note in her hand. I don’t know how, but she knew exactly what it meant.
비록 제가 "나"라는 단어를 사용하고 있지만, "나"는 없었습니다.
오직 유일한 하나만이 있을 뿐.
내 아내에게 이상한 쪽지를 썼다. 그 내용은 "생일 축하해. 오늘은 내 생일. 나는 방금 태어났어요. " 나는 그녀가 읽어 보도록 남겨
뒀다. 그리고 내가 명상 모임에 가기 위해 우리 집을 지나 차를 몰았을 때, 나는 그녀가 손안에 쪽지를 흔들면서 거기에 서있는 것을
보았습니다. 어떻게 된 것인지 모르겠지만, 그녀는 그것이 무엇을
의미하는지를 정확히 알고 있었습니다.
I didn’t tell my teacher anything about the experience for about three months because it seemed pointless. Why would anyone need to know this? I felt no need to tell anyone or be congratulated. It seemed totally sufficient in and of itself. It was only later that I learned that my experience corresponded to what my teacher had been talking about all along. I realized that this awakening was what all the teachings were about. In a very real way, that experience, which continues and is still the same today, is the foundation of everything I talk about.
저는 스승님에게 약 3개월 동안 그 경험에 대해 아무런 말도 하지 않았습니다. 그것이 무의미해 보였기 때문입니다. 왜 이걸 알 필요가 있을까요? 나는 아무에게도 말할 필요도, 축하 받을 필요도 없다고 느꼈습니다. 그것은 그 자체로는 충분하다고 생각했습니다. 나중에야 나의 스승님이 계속 이야기하고 있었던 것과 나의 경험이 일치한다는 것을 알게 되었습니다.
저는 이 깨달음이 모든 가르침의 전부라는 것을 깨달았습니다.
매우 실제적인 방법으로, 그 경험은 지금도 여전히 계속되고,
내가 말하는 모든 것의 기초가 됩니다.
When we really start to take a look at who we think we are,
we become very grace-prone.
We start to see that while we may have various thoughts, beliefs, and identities, they do not individually or collectively tell us who we are.
A mystery presents itself: we realize that when we really look at ourselves clearly and carefully, it is actually astounding how completely we humans define ourselves by the content of our minds, feelings, and history.
우리가 진정 누구라고 생각하는지 살펴보기 시작할 때, 우리는 은혜를 잘 받을 경향이 있습니다. 우리는 다양한 생각, 신념 및 정체성을 가질 수 있지만, 개별적으로 또는 집합적으로 우리가 누구인지를 알지 못합니다.
신비는 그 자체를 제시합니다. 우리가 실제로 우리 자신을 명확하고 신중하게 바라볼 때, 우리 인간이 우리의 마음, 감정 및 역사의 내용에 의해 얼마나 완전하게 정의 하는지 실로 놀라움을 금할 수 없습니다.
Many forms of spirituality try to get rid of thoughts, feelings, and memories—to make the mind blank, as if that were a desirable or spiritual state.
영성을 추구하는 많은 이들은 생각과 느낌과 기억을 제거하려고
애쓰는 경향이 있습니다. 마음을 비우는 것이 마치 바람직한
영적 상태인 것처럼 생각합니다.
But to have the mind blank is not necessarily wise.
Instead, it is more helpful to see through thoughts and to recognize that a thought is just a thought, a belief, a memory.
Then we can stop binding consciousness or spirit to our thoughts and mental states.
그러나 마음을 텅 비워 두는 것이 반드시 현명한 것은 아닙니다.
오히려 생각을 '통해서'알아차리는 것이, 생각이란 단지 생각일 뿐이고, 느낌일 뿐이고, 기억일 뿐이라는 것을 인식하는 것이 더 보탬이 됩니다.
그러면 우리는 의식이나 정신을 우리의 사고와 정신 상태에 묶는 것을 멈출 수 있습니다.
With that first step, when I realized that what was looking through my eyes and senses was awakeness or spirit rather than conditioning or memory, I saw that the same spirit was actually looking through all the other pairs of eyes. It didn’t matter if it was looking through other conditioning; it was the exact same thing. It was seeing itself everywhere, not only in the eyes, but also in the trees, the rocks, and the floor.
첫 번째 단계에서, 눈과 감각을 통해 보는 것이 조건이나 기억이
아닌 각성이나 정신이었음을 깨달았을 때, 나는 똑같은 정신이
실제로 다른 모든 쌍의 눈을 통해 보고 있다는 것을 알았습니다.
다른 조건을 살펴보아도 그것은 중요하지 않습니다; 그것은 정확히 같은 것이었습니다. 그것은 눈뿐만 아니라 나무들, 바위들,
그리고 바닥에서도 모든 곳에서 자신을 보고 있었습니다.
It is paradoxical that the more this spirit or consciousness starts to taste itself, not as a thought or idea or belief, but as just a simple presence of awakeness, the more this awakeness is reflected everywhere.
The more we wake up out of bodies and minds and identities, the more we see that bodies and minds are actually just manifestations of that same spirit, that same presence.
The more we realize that who we are is totally outside of time, outside of the world, and outside of everything that happens, the more we realize that this same presence is the world—all that is happening and all that exists. It is like two sides of a coin.
더 많은 정신이나 의식이 생각이나 사상이나 신념이 아닌 그 자체로 맛보기 시작하지만 단순한 잠에서 깨어나는 것처럼 이 모든 깨달음이 모든 곳에서 반영된다는 것은 모순(역설적)입니다.
우리가 몸과 마음과 정체성에서 더 많이 깨어날수록 몸과 마음은 실제로 똑같은 정신, 같은 존재의 발현에 불과하다는 것을 더 많이 볼 수 있습니다.
우리가 누구인지를 더 많이 알게 될수록, 우리가 완전히 시간 밖, 세상 밖, 그리고 일어나는 모든 것 밖에 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 우리는 더 많은 동일한 존재가 세상이라는 것을 깨닫게 됩니다. 모든 것이 일어나고 있는 것이고 존재하고 있는 모든 것임을 깨닫습니다. 그것은 동전의 양면과 같습니다.
The biggest barrier to awakening is the belief that it is something rare. When this barrier is dropped, or at least you start to tell yourself, “I really don’t know if my belief that awakening is difficult is true or not,” then everything becomes instantly available to you.
Since this is all that exists, it can’t be rare and difficult unless we insist it is.
The basis of all this is not theoretical, it is experiential.
No one taught it to me, and no one can teach it to you.
각성의 가장 큰 장벽은 그것이 희귀한 것이라고 믿는 것입니다.
이 장벽을 무너뜨리거나 적어도 ‘깨우침이 어렵다는 내 믿음이
사실인지 아닌지를 정말로 알지 못하면’ 모든 것이 즉시 사용 가능해집니다.
이 모든 것이 존재하기 때문에, 우리가 주장하지 않는 한 희귀하고 어려울 수 없습니다. 이 모든 것의 기초는 이론적인 것이 아니라
경험적인 것입니다. 아무도 그것을 가르쳐 주지 않았고,
아무도 그것을 당신에게 가르쳐 줄 수는 없습니다.
What is so beautiful about awakening is that when you are no longer functioning through your conditioning, then the sense of “me” who was living that life is no longer there.
Most people are familiar with the sense of a me living this life.
But when this is seen through, the experience is that what really runs and operates this life is love, and this same love is in everybody all the time.
When it is working its way through your personal stuff,
it gets dissipated, but it is still there.
Nobody owns this love.
Everybody is essentially the manifestation of this love.
깨어남이 너무나 아름답다는 것은 당신이 컨디셔닝을 통해 더 이상 기능하지 않을 때, 그 삶을 사는 "나"의 감각이 더 이상 존재하지 않는다는 것입니다. 대부분의 사람들은 제가 이 삶을 살아가는 것에 대해 잘 알고 있습니다. 그러나 이것을 통해 볼 때, 경험은 이 삶을 실제로 운영하고, 운영하는 것이 사랑이라는 것입니다. 그리고 이 같은 사랑은 항상 모든 사람에게 있습니다.
그것이 당신의 개인적인 요소를 통해 진행 중일 때, 그것은 소멸되지만, 여전히 거기에 있습니다. 아무도 이 사랑을 소유하지 않습니다.
모든 사람은 본질적으로 이 사랑의 발현입니다.
You have experienced moments in your life, whether or not you are aware of them, when you momentarily forgot the “I” with which you have been identified.
It can happen spontaneously at a beautiful sight, or it can occur from egoic forgetfulness. People usually discount these moments.
After experiencing the “nice moment,” you then reconstitute your familiar sense of identity.
But actually these opportunities are like little peepholes through which the truth is experienced.
당신은 자신의 정체성을 알았는지 여부와는 상관없이, 자신이 확인된 "나"를 순간적으로 잊어버린 순간들을 경험해 본 적이 있을 것입니다.
그것은 아름다운 광경에 자발적으로 일어날 수 있으며,
또는 자아 건망증에서 발생할 수도 있습니다.
사람들은 대개 이러한 순간을 무시합니다.
"좋은 순간"을 경험하고 나면 친숙한 정체성을 재구성할 수 있습니다.
그러나 실제로 이러한 기회들은 진실을 통해 경험하는 작은 엿보기 같은 것입니다.
