Background 배경
Tony Parsons gives talks and facilitates investigation and discussion
on the nature of Advaita Vedanta and non-dualism.
토니 파슨스 (Tony Parsons)는
아드바이타 베단타(Advaita Vedanta) 의 성격과
비 이원성에 대한 음미와 논제를 용이하게 설명 합니다.
산스크리트어로 불이론(不二論), 불이일원론을 뜻하며,
'아드바이타 베단타(Advaita Vedanta) 학파'라고도 부른다.
7세기 인도의 철학자
가우다파다(Gaudapāda)가 설립하여
8세기경 샹카라(Shankara)가 체계화했다.
이원론이란 없으며 불이일원론만이
궁극적인 진리라는 이론체계를 가졌다.
또 우주적 원리로서의 절대자, 브라만(Brahman, 梵)과
개인적 원리로서의 자아, 아트만(Atman, 我)이 둘이 아니라
동일한 하나의 존재라는 범아일여(梵我一如) 사상을 강조했다.
아드바이타는 샹카라 이후에도 수많은 학자들과 철학자들에게
끊임없이 계승되면서 힌두교와 《우파니샤드》의 주류 사상이자
베단타학파 중에서도 가장 영향력 있는 학파가 되었다.
He works both in the UK and internationally and his books
are published in many countries.
그는 영국에서 뿐만 아니라 국제적으로도 활동하며
그의 저서는 여러 국가에서 출간됩니다.
The fundamental principle of his work is to define the non-dual
and impersonal nature of reality and to expose the dichotomy of the
dualistic belief in a progressive path leading to spiritual attainment.
그의 작업의 기본 원칙은
근본 실재의 비 이원적이고
비 개인적인 성품을 정의하여
영적 달성으로 이끄는 진보적 인 길에서
이원론적인 믿음의 이분법을 드러내는 것이다.
The origins of this non-dual communication can apparently be found many centuries ago in the teachings of Lao Tzu, Advaita Vedanta
through the teachings of Shankara, Gaudapada and others, Dzogchen
Buddhism through the teachings of Longchempa, Mahamudra and
others, together with the original precepts of Zen Buddhism with the
teacher Huang Po.
이 비 이원적인 의사 소통의 기원은
수 세기 전에 Lao Tzu (노자), 샹카라,
가우다파다 등의 가르침을 통해,
아드바이타 베단타 (Advaita Vedanta),
롱쳄파 (Longchempa),
마하무드라 (Mahamudra) 등의 가르침인
족첸 불교 (Dzogchen Buddhism) 와
최초의 선불교Huang Po(황포) 스승의 가르침에 기인한다.
The expression of the non-dual perception can also be found in
Christian mysticism.
비 이원적 인식의 표현은 또한 기독교 신비주의에서 발견 되기도 한다.
More recently the teachings of Meister Eckhart, U G Krishnamurti,
Ramesh Balsekar, Wei Wu Wei and Alan Watts can be said to be
broadly out of the non-dual principle.
최근에 마이스터 에크하르트 (Meister Eckhart),
UG 크리슈나무르티 (UG Krishnamurti),
라메쉬 발세카 (Ramesh Balsekar),
웨이 우 웨이 (Wei Wu Wei) 및 앨런 와츠 (Alan Watts)의 가르침은
광범위하게 비 이원적 원칙에서 비롯된 것이라고 할 수 있습니다.
However, Tony Parsons also includes in his communications recent
scientific discoveries that have been made by neuroscientists and
biologists which further reinforce and support the non-dual perception. There is also an emphasis in his work on the way in which physicists
are now reaching the same conclusions about our reality as religious
mystics have been expressing over many centuries.
그러나 토니 파슨스 (Tony Parsons)는 또한
신경 과학자들과 생물 학자들에 의해
비이원적 직관 인식을 강화하고 입증하는
최근의 과학적 발견들을 그의 의사 소통에 포함시킨다.
종교 신비주의 자들이 수세기 동안 표현해온 것처럼
물리학 자들이 우리의 현실에 관해
동일한 결론에 도달한다는 방식에 대한
그의 연구에 강조점이 있습니다.
So, although this message has its origins in seemingly recognised
traditional teachings, it also embraces recent scientific discoveries
which further confirms its authenticity as an enlightening and
comprehensive communication.
결국, 그의 메시지의 근원이
비록 전통적인 가르침으로 보이지만,
그 또한 깨달음으로 이끌며 이해력으로의 소통을
최근 과학자들의 입증으로 보다 확고한 신뢰를 포괄하고 있다.
The Story of Me 나의 이야기
All there is is wholeness . . . boundless energy appearing as everything . . . the sky, trees, feelings, thoughts, whatever.
It is the mystery of no thing simultaneously being everything.
모든 존재하는 것이 전부입니다. . .
무한한 에너지가 모든 것으로 나타납니다. . .
하늘, 나무, 감정, 생각, 무엇이든.
아무 일도 없는데 동시에 모든 것이 존재하는 것은 신비입니다.
There is nothing apart from the boundless everything and yet, because
it is free, it can appear to be separate from itself . . . it can appear to be the story of me. There is nothing right or wrong in that appearance
which is wholeness apparently happening.
무한한 것에서부터 떨어져있는 것이 아무것도 없으며,
자유롭기 때문에 그것은 스스로 분리되어 있는 것처럼 보일 수 있습니다. . .
그것은 내 이야기처럼 보일 수 있습니다.
원래대로 명백하게 일어나는 그 외관에
옳고 그른 것은 없습니다.
Contracted energy seems to arise in the human being and create a
sense of separation out of which arises a unique sense of identity . . .
a self consciousness. The me is born and the story of me seems to begin. Me is the story and the story is me and one cannot exist without the
other. They both only appear and function in a dualistic subject object
reality. Everything seems to be personally experienced as a series of
events in real time happening to a real me. Within that story time,
journey, purpose and free will and choice seem to be real.
편협한 에너지는 인간에게 발생하는 것으로 보이며,
정체성의 독특한 감각을 일으키는 분리 감각을 일으킵니다. . .
자아 의식. 나란 개념과 내 이야기가 시작된 것 같습니다.
나는 이야기이고 이야기는 나, 그리고 타인 없는 나만은 존재할 수 없다.
그 둘은 이원적 대상인 객체의 현실에서만 나타나고 기능한다.
모든 것은 실제 나에게 일어나는 일련의 사건으로
개인적으로 경험되는 것처럼 보입니다.
그 이야기 시간 속에서, 여행, 성과 및 자유 의지와 선택이 실제처럼 보입니다.
This sense of separation is not just an idea, a thought or a belief.
It is a contracted energy embodied in the whole organism which
influences every experience. As a consequence the me experiences a tree, the sky, another person, a thought or a feeling through a veil of
separation. It is as though me is a something and everything else is lots of other separate somethings happening to me. What arises from this
once removed sense is a subtle feeling of dissatisfaction. A feeling that
something is lost or hidden.
이 분리 의식은 단순한 개념, 생각 이나 믿음이 아닙니다.
그것은 모든 경험에 영향을 미치는
유기체 전체에 구현화 된 편협 한 에너지입니다.
결과적으로 나는 나무, 하늘, 다른 사람,
생각 또는 분리의 장막을 통한 느낌을 경험하는 것입니다.
그것은 마치 내가 무언가 이며 다른 모든 것들은
나에게 일어나는 많은 별개의 일들이라는 단지 생각인 것입니다.
한 번 제거 된 이 의미는 신비하며 미묘한 불만이 나타납니다.
무언가가 사라지거나 감춰진 느낌.
For most people this sense of dissatisfaction is not that apparent, and
because they believe they are individuals with free will and choice they
seem motivated to try and create a successful story . . . good
relationships, good health, wealth, personal power or whatever else.
대부분의 사람들에게 이러한 불만은 분명하지 않으며
자유 의지와 선택을 가진 개인이라고 믿기 때문에
성공적인 이야기를 시도하고 만들려는 동기가 있는 것으로 보입니다. . .
좋은 관계, 좋은 건강, 부, 개인적인 힘 또는 무엇이든 간에.
However, for some there is a greater sensitivity about something else
that seems to be missing. This feeling generates a longing for a deeper
sense of fulfilment. There can be an investigation into religion, therapy
or the meaning of enlightenment. Because the me has become convinced that it has the means to influence its story, it also assumes that it can
find deeper fulfilment through its own choice, determination and action.
그러나 일부에게는 실종 된 것으로
보이는 것에 대해 더 민감하게 반응합니다.
이 느낌은 성취의 깊은 의미에 대한 갈망을 불러옵니다.
종교, 치료 또는 깨달음의 의미에 대한
탐구가 있을 수 있습니다.
나에게 그 이야기에 영향을 미칠 수 있는
수단이 있다는 것을 확신하게 되었기 때문에,
그것은 나 자신의 선택, 결단과 행위를 통해
더 깊은 성취를 찾을 수 있다고 가정한다.
The me may, for instance, go to a priest or a therapist or a teacher of
enlightenment in order to find what it thinks it needs.
예를 들어, 제게 필요한 것으로 생각되는 것을 찾기 위해
성직자나 치료사 또는 선 스승에게 갈 수 있습니다.
Often because the me feels it has lost something, there can be a sense
of inadequacy and so what is pursued is a teaching that satisfies the
need to do something which will bring about a personal transformation and make the me worthy of fulfilment. All of this activity is apparently happening within the story of me which is functioning in an artificially dualistic reality. So me is searching in the finite for that which is infinite. It is a something looking for another something, and what it really longs for remains unobtainable by already being everything. It is rather like
trying to catch air with a butterfly net. It isn’t difficult, it is wonderfully impossible. The essential futility of that searching inevitably fuels the
sense of a me who feels even more unworthy and separate.
나를 잃어버린 느낌이 종종 있기 때문에,
부적절한 느낌이 있을 수 있습니다.
그래서 추구되는 것은
개인적인 변화를 가져올 수 있는 일을
수행하고 성취 할 수 있는
가치가 있는 것을 만들어주는 교육입니다.
이 모든 활동은 분명히
인위적인 이원적 현실에서 작용하는
저의 이야기에서 일어납니다.
그래서 저는 무한한 것에 대해
유한 한 것을 찾고 있습니다.
이것이 다른 무언가를 찾고 있는 무언가 이며,
그것이 정말로 원하는 것 모두는
이미 모든 것으로서 얻을 수 없는 것입니다.
나비 그물로 공기를 잡으려고 하는 것과 같습니다.
그것은 어렵지 않습니다.
그것은 놀랍게도 불가능합니다.
그 구함이 근본적으로 소용이 없음은
심지어 가치조차 없고
분리 된 느낌을 주는 필연적인 자극제가 된다.
However, in the seeking activity there can be experiences along the
way that encourage the me to search further and try harder. Personal
therapy can bring a transient sense of personal balance in the story.
Practices like meditation can bring a state of peace or silence.
Self enquiry can bring an apparently progressive experience of
understanding and strengthened awareness. But for awareness to
function it needs something apart for it to be aware of. Awareness
simply feeds separation, and a state of detachment can arise and be
mistaken for enlightenment. All of these states come and go within
the story of me.
그러나 추구하는 행위에서 나를 더 격려하고
열심히 노력하도록 격려하는 도중에
경험이 있을 수 있습니다.
개인 치료는 이야기 속에서
일시적인 개인 통제의 감각을
가져올 수 있습니다.
명상과 같은 수행은
평화로움 이나 고요함의 상태를
가져올 수 있습니다.
자아 탐구는 분명히 발전적인 이해의 경험과
자각 의식의 강화를 가져올 수 있습니다.
그러나 효용에 대한 자각 인식을 위해서는
인식 할 수 있는 개체가 필요합니다.
자각 인식은 단순히 분별을 초래하고,
분리 상태가 발생하여
깨달음으로 착각 할 수 있습니다.
이 모든 상태들은 나의 이야기 속에서
오곤 가곤 하는 것입니다.
The basis of all teaching of becoming enlightened is the idea that a
change of belief or experience can lead to a personal knowing of
oneness, self realisation or of discovering your own true nature.
The whole investment in a progressive path goes on feeding the story
of me attaining something. Even the suggestion of personal surrender
or acceptance can be initially attractive and bring a satisfying state . . .
for a while. There are many so-called non-dual 'teachings' which feed
the story of me becoming liberated.
깨달음을 얻는 모든 가르침의 근본은
믿음이나 경험의 변화가 자아 하나임을 알며,
자아 실현 또는 자신의 본성을 발견하는
개인적인 앎으로 인도 할 수 있다는 생각입니다.
전진적인 길에 대한 전부를 투자함은
나에게 무언가를 얻을 수 있는 이야기 속으로 이끈다.
개인적 항복이나 수용의 제안 조차도
처음에 매력적 일 수 있으며
만족스러운 상태를 가져올 수 있습니다. . .
잠시 동안. 해방되는 이야기를 만들어 내는
많은 이른바 비 이원적 '가르침'이 있습니다.
However, the oneness that is longed for is boundless and free.
It cannot be grasped or even approached. Nor is there anything that
would need to be done or changed or made better than that which is
already everything.
그러나 갈망 된 하나됨은
무한하고 자유롭습니다.
그것은 파악하거나 심지어 접근 조차 할 수 없습니다.
이미 있는 모든 것보다 더 잘 수행되거나
변경되거나 만들어 져야 할 것은 없습니다.
The me experience can be very convincing because “the world” it lives
in seems to be dominated by lots of me’s in lots of stories. But the me
construct is inconstant and has no foundation. All of the me story is
only a dance of wholeness which is without significance or purpose.
저의 경험은 매우 설득력이 있습니다.
왜냐하면 "세상"이 살아 있기 때문에
제게 많은 이야기가 우위를 차지하는 것처럼 보입니다.
그러나 나에게 개념은 일관성이 없고 기초가 없습니다.
모든 저의 이야기는
중요성이나 목적이 없는 온전한 춤일 뿐입니다.
A deep and uncompromising exposure of the artificial construct of
separation and the story of me can loosen the constraints that keep it
locked in place and reveal the way in which seeking can only reinforce
the dilemma. The apparent sense of separation, however, is at its
essence an energetically contracted energy which no amount of
conceptual clarity will ever undo.
분리의 인위적인 개념과 내 이야기에 대한
깊이 있고 타협하지 않는 표출은
장소에 고정 된 구속 조건을 완화하며,
추구함이 오직 딜레마를
강화할 수 있는 방법으로 드러낼 수 있습니다.
그러나 분명한 분리감은 본질적으로
어떠한 개념적 명확성도 없는
강력하게 편협된 에너지입니다.
When there is an openness to the possibility of that which is beyond
self-seeking, then it seems that the contracted energy can evaporate
into the boundless freedom which it already is. And still this is only
another story which attempts to point to and describe a total paradox . . . the apparent end of something that was never real . . . the story of
me.
자기 탐구를 넘어서는
가능성에 대한 개방성이 있을 때,
편협한 에너지는 이미 존재하는
무한한 자유로 증발 될 수 있는 것처럼 보인다.
그런데 이것은 여전히 전체 역설을
지적하고 설명하려는 또 다른 이야기 일뿐입니다. . .
결코 실재가 아닌 무언가의 표면상 명백한 끝. . .
내 이야기 일 뿐.
All there is, is boundless freedom.
모든 존재에는, 모두 무한한 자유가 있습니다.
