관념적으로 ‘나’라고 말하는 것의 실재인 오온(五蘊. 색수상행식의 무더기)에 대하여
1) 위빠사나 수행은 자신의 몸과 마음, 즉 오온을 있는 그대로 바르게 이해하는 작업이다. 우리가 느끼는 모든 괴로움의 원인은 집착에서부터 시작하는 것인데, 오온을 있는 그대로 알지 못하고 '나' '나의 것' '나의 자아'라고 알고 있는 한 우리는 자신의 몸과 마음에 대한 집착에서 벗어날 수 없다.
2) 수행은 항상 현재 몸과 마음을 직접 알아차려 몸과 마음의 고유한 특성과 조건적 특성과 일반적 특성을 바르게 이해함으로써 오온을 있는 그대로, 즉 다섯 무더기인 色蘊과 受蘊과 想蘊과 行蘊과 識蘊의 모임이라고 이해할 수 있게 된다. 즉 오온에서 오취온을 일으키지 않게 된다.
3) 우리의 감각 기관인 6근과 감각 대상인 6경이 촉하면 6식이 생기고, 즉시 느낌과 생각의 영향을 받은 의도가 일어나 생각과 말과 행위로 업을 짓는다. 즉 대상에 대한 감수작용(受), 지각작용(想), 의지작용(行)의 보고를 받은 마음이 대상에 대하여 행위로 반응한다.
마음은 실제로 한 순간에 하나뿐이며, 마음이 오온을 이끌어 함께 생멸하면서 계속 흐른다. 오온은 그 순간에 조건에 의해 생성되고, 그 생성 조건이 소멸할 때 그 오온도 소멸한다. 그러므로 오온 안에 나의 실체나 주인은 없다. 주인보다는 그런 오온이 일어날 수밖에 없는 조건들이 있다.
4) 위빠사나의 알아차림 수행은 외부의 대상에 대하여 내부의 정보들이 종합되어 의지작용(行蘊)을 일으킬 때, 불선한 마음 작용을 알아차려 알아차림이 있는 선한 마음 작용으로 바꾸고, 이 선한 마음작용도 다시 알아차려 집착하지 않는 지혜로운 행을 일으켜, 점차 미래 생의 원인이 되는 업을 쌓지 않고, 이미 지은 선업이나 불선업의 과보를 다 수용하여 모든 업을 소멸해 간다.
이런 행위들의 쌓임이 깨달음에 이르게 하고, 윤회를 벗어나는 원인이 된다. 즉 알아차림은 마음을 가장 지혜와 함께하는 상태로 만들어 집착이 없는 행위를 하게 한다. 그 결과는 어떤 것에도 속박되지 않는 자유와 해탈을 이루고, 미래의 새로운 오온을 만들지 않는 유일한 방법이 된다.