[성경사전] 성경의 이방신 ③ 아스다롯 (바알,엘,아세라)
* 아스다롯은 가나안의 저녁별의 여신이다(렘44:19)
19 여인들은 이르되 우리가 하늘의 여왕에게 분향하고 그 앞에 전제를
드릴 때에 어찌 우리 남편의 허락이 없이 그의 형상과 같은 과자를
만들어 놓고 전제를 드렸느냐 하는지라
아스다롯(Ashtaroth)
70인역은 이 말을 [글자깨짐-그림참조](`작은 숲' 다른 곳에서는 `아세라')로
번역한 곳도 있지만(삼상 7:3,4,12:10),
주로 [글자깨짐-그림참조](여신의 고유명사 아스타르테, Astarte)을 사용하고
있다(삿 2:13,왕상 11:5,6,33,왕하 23:13기타).
특히 사사기 10:6, 사무엘상 7:4에서는 복수형을 음사(音寫)하여
[글자깨짐-그림참조]이라 하였다.
이스다룻은 동물과 식물에 생명을 주는 자이며, 그러므로 풍요, 다산, 사랑
또는 쾌락(그 제사는 때로는 성의 해방이라는 매우 부도덕한 요소가 포함되어
있었다)의 여신이다.
셈족 사이에 널리 유행하여 근접 지역에도 파급되었다. 히브리어로는 아스다롯(Ashtaroth), 베니게인의 아스다르데(Ashtarte) 또는 아스다르드(Ashtart), 앗수르˙바벨론인의 이스다르(Ishtar), 헬라어의 아스다르데(Astarte)는 다 같이 이 여신을 가리킨다. 애굽에서는 가데스(Qadesh, 성자), 헬라에서는 아프로디테(Aphrodite, [글자깨짐-그림참조]), 로마에서는 비너스(Venus)로서 알려져 있는 사랑의 신으로 되었다.아스다롯은 두로와 시돈의 백성이 숭배한 여신이며, 솔로몬은 그들과의 화친정책상 예루살렘에 그의 산당을 세웠으나(왕상 11:5), 요시야는 이를 훼파하였다(왕하 23:13).
블레셋 사람은 셈족의 종교를 채용하여 아스다롯 산당을 벧산에 세웠다(삼상 31:10).BC 13세기의 애굽 문헌에 의하면, 아낫(Anath)과 아스다르데는 `잉태하여도 낳지 못하는 대 여신'이라 불리우고 있다. 그것은 처녀성을 잃는 일이 없이 영속적 다산력을 가지는 여신이라는 의미이다. 구약성경에는 바알의 배우신(配偶神)으로서 기록되고, 이스라엘 사람은 극렬히 비난받고 있으면서도 그 숭배를 하였다(삿 2:13,삼상 7:3,4,12:10). 이스라엘은 가나안의 옥토에 정착하게 되자 커다란 종교적, 도덕적 위험에 직면하였다. 그것은 광야 문화와 옥토 문화의 싸움, 준엄한 윤리 종교로서의 여호와숭배와 퇴폐적인 제사를 하는 바알, 아스다롯 숭배와의 긴장 관계였다.
올브라이트(W.F. Albright)는, 오리엔트 세계에서 팔레스틴 만큼 수다한 나체 여신의 테러코터(terracotta, 붉은 질그릇)가 출토하는 곳은 없고, 그 중에는 음란한 자태의 나상(裸像)이 있어 이 땅에 얼마나 성적 제사가 깊이 뿌리를 내리고 있었는가 하는 사실을 나타내고 있다고 했다. 다만 중앙 팔레스틴의 이스라엘 조기의 문화층에서 아스다롯의 나상이 발견되지 않고, 그 전후의 문화층에서는 수다하게 출토된다는 데서 기드온의 용감한 우상 파괴의 이야기에서 볼 수 있는 것처럼(삿 6:25-32), 조기의 이스라엘에는생산 제사를 타성적(惰性的)으로 수용하는 대중과 이스라엘 종교의 순수한 전통을 살리기 위하여 생산 제사에 대하여 격렬히 도전하는 지도자가 있었음을 알 수 있다.
델 제로르(Tel Zeror) 발굴에서 왕조시대의 문화층에서 아스다롯의 테러코터가 발견되었다. 이것은 압형(押型)에 넣고 찍어낸 것인데, 대량의 요구에 응한 것임을 표시한다. 이런 종류의 테러코터도 다수 출토되었는데, 아마 회임 기원(懷姙祈願)의 헌납물로서 지방 성소에 바친 것일 것이다. 또 금˙은의 악세서리에 나체의 아스다롯을 양각한것이 부인들에게 애용되었다. 베니게인에게는, 아스다롯에게 두 아이, 즉 포소스(성적 욕망 Sexual Desire)와 에로스(성애, Sexual Love)가 있었다고 한다.
* 본문에서 히브리어 및 헬라어 표기 문자는 표기되지 않고 글자가
깨져 [글자깨짐-그림참조]으로 표기했음. 그림참조.
(인터넷자료 정리)