로마서 제 5장
=====5:1
그러므로 - 이는 1장에서부터 4장, 특히 3:21부터 4:25까지의 내용에 대한 결론이
요 그 적용이 새롭게 전개되기 시작함을 시사한다. 4장에서 바울은, 아브라함은 믿음
으로 의롭다 하심을 받았고 또 예수를 주로 고백하는 구속된 자에게도 그 칭의의 혜택
이 전가됨을 말하였다. 이제 5장에 들어가면서 '그러므로'( , 운)라고 말하는 것
은 이신 칭의에 대한 결론뿐만 아니라 그 적용이 새로운 방향으로 전개됨을 의미하는
것이니, 이는 믿음으로 의롭다 하심을 받은 자들에게 주어지는 칭의의 열매들을 언급
하고자 하는 것이다.
우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 - 여기서 우리는 칭의의 결과에 대한 바
울의 진술에 대하여 살펴보기에 앞서 '믿음' 자체에 대한 성격 규정이 필요하다. '믿
음'에 대한 견해에 따라서 본서의 나머지 부분이 어떻게 해석되는지가 판가름나기 때
문이다. 일반적으로 믿음은 하나님의 은혜에 따른 선물이므로 칭의의 조건이 될 수 없
고 다만 율법과 대치되는 개념으로만 생각되는 경향이 있다(Deissmann, Michaelis).
이는 믿음이 전적으로 하나님의 은혜이며 인간의 행위가 될 수 없다는 입장에서 취해
진 주장이다. 그러나 이러한 주장은 믿음이 순종과 동일시되며(히 3:18, 19), 본절에
서처럼 '믿음으로'( , 에크 피스테오스)라는 말이 '의롭다 하심을
얻었은즉'( , 디카이오덴테스)이라는 동사의 조건이 되는 구
절에 대해서는 충분한 설명이 될 수 없다(3:22, 30;갈 2:16;3:14;빌 3:9). 이와 관련
하여 불트만(R. Bultmann)은 "공적에 대한 철저한 포기로서, 하나님에 의해 정해진 구
원의 길에 공손하게 굴복하는 것으로서, 그리고 그리스도의 십자가를 받아들이는 것으
로서 '믿음'( , 피스티스)은 옛 '자아' 대신 새로운 '자아'가 형성되는 순
종의 자유로운 행위"라고 역설하였다(Theologie des Neuen Testaments). 여기서 불트
만은 '믿음'이 하나님의 선물이라기보다는 인간의 결단에 의해서 즉 '아래서 위로' 행
하는 행위임을 설파하였다. 이러한 불트만의 주장에는 믿음이 하나님의 선물이라는 보
수주의의 견해(Machen)를 부정하면서 '믿음'이라는 단어가 바울에게서 애매하게 사용
된 것을 수정해 보려고 하는 시도가 엿보인다. 그렇지만 '믿음' 자체가 우리의 의지로
가능한 것인가 ? 불가능한 것을 바라고 믿는 그 '믿음'이 우리의 의지로 가능하다면,
합리적인 인간은 무엇을 근거로 불가능한 것을 믿는 신앙을 소유하게 되었는가 ? 불트
만은 이에 대한 구체적인 대답을 하지 않고 있다. 따라서 다음과 같이 '믿음'에 대해
결론을 내릴 수 있다. '순종'이 '믿음'과 동일시되는 것은 '믿음'이라는 심적(心的)
요소가 외부적으로 하나님 앞에 '순종'이라는 것으로 구체화된 것이기 때문이다. 그리
고 믿음은 심적 요소로서 이 역시 하나님의 은사(恩賜)가 아니고는 믿음을 지니는 것
이 불가능하다. 다시 말해 구원에 대한 하나님의 약속에 응답할 수 있게끔 인간의 심
성으로 하여금 '믿음'을 향하도록 하는 하나님의 적극적인 개입이 없이는 인간은 '믿
음'을 갖을 수가 없다. 따라서 '믿음'의 근원은 하나님이시며 그것이 언어로 표현될
때 칭의의 조건으로 보일 때가 있으며, 더욱 구체적으로는 '순종'으로서 나타나기도
한다. 한편 '의롭다 하심을 얻었은즉'에 해당하는 헬라어 '디카이오덴테스'(
)는 동사 '디카이오오'( , '의롭다 하다')의 단순 과거 수동태
분사형이다. 이는 본 서신을 쓰고 있는 바울과 당시 본 서신의 수신인인 로마 교회 성
도들이 이미 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 받은 상태임을 암시한다.
우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자 - 예수 그리
스도는 죄인된 인간과 의로우신 하나님 간에 평화의 관계를 맺게 해주는 주체이시다.
여기서 바울이 '화평'( , 에이레네)이란 용어를 사용한 것은 죄인된 인간
은 하나님의 진노 아래 있었으나(1:18;2:5) 예수 그리스도로 말미암아 진노의 문제가
해결 되었음을 보여 주기 위함이다. 그리고 또한 이 용어는 예수 그리스도를 통해 인
간이 칭의를 얻게 된 결과를 설명하기 위하여 채택되었다. 그런데 혹자는 본절의 '화
평'이 인간과 하나님 사이의 화목을 말하는 것이 아니라 인간의 내면에 흐르는 평안
상태를 가리킨다고 본다(Shedd). 그러나 본절의 문맥을 고려할 때 그리고 기타 바울
서신에 나타난 '화평'이란 단어의 사용을 감안할 때 그와 같은 주장은 지지를 얻지 못
한다. 즉 본절의 '화평' 앞에는 '믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리
스도로 말미암아 하나님으로 더불어'라는 하나님과의 관계성에 대한 언급이 나오므로,
하나님과의 관계성에 대한 언급이 나오므로, 하나님과 원수된 관계에서 벗어나 하나님
과 사랑하는 호의적 관계로 진전되었다는 맥락에서 화평이 이해되어야 한다. 또한 골
1:20에는 그리스도께서 십자가의 피로 화평을 이루셨다는 사실이 강조되었고 엡 2:14
에서도 예수 그리스도는 믿는 자의 화평이 되신다는 사실이 강조되고 있으므로, '화
평'이란 단어는 진노 아래 있던 인간이 그리스도 안에서 하나님과 화평케 되었다는 견
지에서 이해될 수 있다. 결국 '화평'은 인간 내부의 인격적 변화를 말하기보다는 하나
님과 원수된 인간이 회복의 관계로 진전된 점을 의미한다. 그러나 하나님께 의롭다 하
심을 받은 성도는 하나님과의 우호적 관계라는 사실에만 머무는 것이 아니라 샘물처럼
끊임없이 흐르는 하나님의 평화를 내적으로 누리게 된다.
=====5:2
그로 말미암아 - 바울은 인간이 하나님과 관계를 맺음에 있어서 예수 그리스도의
역할에 대해 다시 반복하여 말하고 있다. 이는 베드로가 이스라엘의 관원과 장로와 서
기관들 앞에서 '다른 이로서는 구원을 얻을 수 없나니'(행 4;12)라고 하면서 구원을
얻는 유일한 방법은 '예수 그리스도'라는 이름뿐이라고 역설한 것과 같은 의미를 지닌
다.
우리가 믿음으로 서 있는 이 은혜에 들어감을 얻었으며 - 초기의 동방 사본들과 서
방 사본들에는 '믿음으로'라는 문구가 없으며 현대의 일부 영역본에도 이 말이 생략되
어 있다(NEB, RV, RSV). 그러나 이 말이 나타나지 않는다 하더라도 본절의 문맥상 그
의미가 함축되어 있으므로 이는 별다른 문제가 되지 않는다. 한편 엡 2:18에서 바울은
"이는 저로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이
라"고 선언했는데, 이것은 본절과 내용상 같은 의미이다. 성도가 '믿음으로 서 있게'
되는 것은 오직 성령의 사역에 의한 것이며 '은혜에 들어가는 것'은 예수 그리스도로
말미암아 하나님의 후사가 되는 것을 의미한다. 그리고 본절에서 암시된 바와 같이 하
나님께서 예비하시고 약속하신 그 은혜 속으로 우리가 스스로 들어가는 것이 아니라
'들어감을 얻는' 것이다. 여기서 '들어감'으로 번역된 헬라어 '프로사고겐'(
)은 '접근'(access), '인도', '채용' 등으로 번역될 수 있으나 여기서는
'인도'의 의미로 봄이 가장 적절하다. '프로사고겐'은 높은 위치에 있는 사람이나 신
앞에 인도되거나 소개되는 특권을 함축하고 있기 때문에 그러하다(F.F. Bruce). 성도
는 그리스도의 은혜로 말미암아 그를 구원주로 믿고 그의 자녀가 되었으며 그분에 의
해 존귀하심과 영광중에 계신 하나님 아버지께 인도함을 받고 있다.
하나님의 영광을 바라고 즐거워하느니라 - '하나님의 영광'에 대해서는 1:23 주석
을 참조하라. 본절에 해당하는 헬라어 '카우코메다 에프 엘피디 테스 돝세스'(
)는 직역하면 '하나님의 영광의
소망 가운데 우리가 자랑하느니라'가 된다. 여기서는 개역 성경의 '즐거워하느니라'에
해당하는 동사 '카우코메다'( )가 다음과 같이 해석될 수 있다. (1)
일반적으로는 '자랑하다'란 의미를 지니지만 이는 유대인이 율법을 자랑하는 것과 유
사한 어감이 풍기기에 오히려 '즐거워하다'(rejoice, KJV, NIV, RSV)로 해석하는 학자
들이 많다(Hendriksen, Black). 그리고 혹자는 '영광스러워하다', '영광을 돌리다'라
는 의미로 해석하기도 한다(Lenski). 그렇지만 본절에서는 '자랑하다'든지 '영광스러
워하다'든지 또는 '즐거워하다'든지 어느 번역을 취하든 의미상 별 차이가 없다. 바울
이 지금 진술하고자 하는 바는 하나님의 영광에 대한 소망 가운데 있는 성도의 내적인
변화에 대한 것이다. 그래서 머레이(Murray)는 '최고로 기뻐하고 자랑하는 것을 가리
킨다'고 주장한다. (2) '카우코메다'가 1절의 '소유하다', '취하다'를 의미하는 '에코
멘'( 혹은 )의 해석과 같이 청유형(請誘形)으로 '즐거워하
자'로도 해석될 수 있다. 그러나 3절과 본절의 문자 구조를 비교해 볼 때 청유형보다
는 평서문의 문장이 더 자연스럽고 3절과도 조화가 잘 된다(3절 주석 참조). 그러면
성도들이 하나님의 영광을 소망하며 즐거워하는 까닭은 무엇일까 ? 첫째로, 하나님 아
버지의 영광은 곧 성도들의 영광이 된다고 그리스도께서 논증하셨기 때문이며(요
14:3;17:24) 둘째로는, 그리스도께서 재림하실 때 하나님의 영광이 나타나며 성도들에
대한 하나님의 궁극적인 구원 계획이 완성될 것이기 때문이다(히 2:10;벧전 5:4).
=====5:3
우리가 환난 중에도 즐거워하나니 - '환난'으로 번역된 헬라어 '들마세신'(
)은 동사 '들리보'( )의 여성 명사형이다. 원래 '들리보'는 포도
즙 틀에서 포도즙을 짜내듯이 피와 땀과 눈물과 고통을 '짜낸다'는 의미이다. 그리고
'즐거워하나니'에 해당하는 헬라어 '카우코메다'( )는 동사 '카우
카오마이'( )의 1인칭 복수 현재형으로 '기뻐 날뛰다', '의기양양해
하다', 또는 '자랑하다'는 의미이다. 여기서 바울은 믿음으로 하나님의 은혜에 들어가
게 된 즐거움이 복음으로 인해 받게 되는 핍박과 환난보다 훨씬 큼을 강조하고 있다.
성도가, 괴로움과 슬픔이 많음에도 불구하고, 모든 환난을 극복하며 오히려 즐거움 가
운데 힘차게 살아갈 수 있는 것은 세상의 즐거움과 고통은 잠깐 피었다 사라지는 안개
처럼 가변적(可變的)이요 일시적인 반면 그리스도 안에서 발견하는 즐거움과 기쁨은
불변하며 영원하기 때문이다(고후 4:18). 더더욱 성도는 주님께서 약속하신 바, 영원
한 세계에 대한 소망이 지대하고 극명하기 때문에(요 14:1-3) 현재의 모든 고난을 즐
거움 가운데 상쇄(相殺)시킬 수 있다.
환난은 인내를 - 복음을 따르는 자들에게는 필연적으로 환난이 닥쳐오며 인내가 요
구된다(마 13:20-22). '인내'로 번역된 헬라어 '휘포모네'( )는 동사
'휘포메노'( )에서 유래한 여성 명사이다. '휘포메노'에는 '최후까지 남
는다', '참는다', '계속하다', '기다린다'는 의미가 있다. 성도들이 이 땅에서 그리스
도를 위해서 살 때 극심한 핍박과 고난이 임하나 이 모든 환난에서 성령의 은총으로
말미암아 참고 견디며 끝까지 살아 남을 수 있게 된다. 여기서 성도의 인내는 성령의
사역의 결과로 주어지는 수동적 의미만을 내포하고 있는 것이 아니라 성도의 성품과
인격에서 우러나오는 자발적인 의미까지 함축한다(W. Hendriksen).
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인내는 연단을 - '연단'(鍊鍛)에 해당하는 헬라어 '도키메'( )는 '증명
하다', '시련을 주다', '시험하다', '분별하다', '택하다' 등의 의미를 가진 동사 '도
키마조'( )에서 유래한 여성 명사로서 '연단' 외에 '인격', '증거',
'문서', '자격'등의 의미를 지니며, 일반적으로 '엄격한 시험 또는 혹독한 시련을 통
과하게 되는 것'을 의미한다. 마치 용광로에서 금이 여러번 단련됨으로써 정금과 순금
이 만들어지는 것처럼 성도는 여러 가지 시험과 환난을 참고 견딤으로써 그 자신이 정
화된다. 여기에는 성령의 사역이 함께하며 이 믿음의 시련을 통과한 성도는 금보다 더
귀한 신앙인으로 증명된다(벧전 1:7). 혹자는 '도키메'를 '체험'으로 번역한다
(Calvin). 즉 그는 본절의 '도키메'를 '하나님의 확실한 보호하심에 대한 체험'이라고
주장한다. 그러나 성도의 삶에 있어서 환난을 당하고 그 가운데서 인내하는 이 모든
과정들이 체험이므로 본절에서는 이와 같은 포괄적인 단어를 사용하는 것이 적합하지
않다.
연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다 - 바울은 신앙에서 소망의 문제로 접근했다. 신
약성경에서 성도의 소망은 일반적으로 하나님과 함께 사는 것을 의미하지만 보다 구체
적으로는 '부활의 소망'을 의미한다(행 28:20). 바울은 죽은 자가 다시 사는 일이 없
으면 하나님께서 그리스도를 다시 살리지 아니하셨을 것이며, 또한 그리스도께서 다시
살지 못하셨으면 우리 성도의 신앙도 헛되다고 가르쳤다(고전 15:12-16). 이 말은 그
리스도의 죽으심과 부활이 기독교 신앙의 핵심임을 보여 주고 있다. 한편 본절의 '이
루는'에 해당하는 헬라어 '카테르가제타이'( )는 '만들어내
다', '행하다', '준비하다', '정복하다', '성취하다' 등 다양한 의미를 지니고 있다.
본절에서는 어떤 사건에서 어떤 결과를 '산출해 낸다'는 의미로 사용되었다. 성도는
불 시험과 같은 연단을 통해서 하나님의 자녀로 인정을 받으며 이러한 사실을 인식함
으로써 부활에 대한 소망이 구체화되고, 그 소망만을 붙잡게 된다. 또한 본절의 '앎이
로다'에 해당하는 헬라어 '에이도테스'( )는 '오이다'( )의 주격
남성 복수 분사이며, '오이다'는 '에이도'( )의 제 2 완료 분사이다. '에이도'
는 '기노스코'( )가 주로 육적(肉的)인 앎을 의미하는데 반해 영적 체
험을 통해 얻어지는 지식에 강조점을 두고 있다. 그리고 '에이도테스'는 분사 형태이
므로 체험을 통해 획득한 영적 지식이 부단히 계속됨을 의미한다. 바울 사도는 하나님
의 영광을 바라는 소망이 물리적 지식이 아니라 부단한 영적 지식을 통해 성도의 삶
속에 확고하게 자리잡게 됨을 시사하고 있다.
=====5:5
우리에게 주신 성령으로 말미암아 - 바울은 연단을 통해 이루어진 소망이 부끄럽게
하지 않는 근거를 설명하기 시작한다. 그것은 무엇보다 먼저 성도 가운데 계시며 역사
하시는 성령 때문이다. 성령께서는 성도에게 하나님의 약속을 보증해 주시는(인쳐 주
시는) 분이시기에 전신앙(全信仰)의 과정에 함께 계시고 보증하신 그 약속이 이루어지
게 하신다. 한편 '성령으로 말미암아'에 해당하는 헬라어는 '디아 프뉴마토스'(
)이다. 이처럼 헬라어 전치사 '디아'( ) 다음에 목적격인
'프뉴마'( )가 오지 않고 소유격인 '프뉴마토스'( )가
온 것은 성령이 원인이나 결과가 아니라 하나의 수단 내지 방법이 됨을 암시한다. 본
절 외에도 신약 성경 전체에서 '디아' 다음에 '프뉴마'가 온 경우는 단 한번도 없다.
다만 '엔 토 프뉴마티'( )처럼 여격이 와서 방법을 나타
낼 뿐이다. 이러한 사실은 우리가 성령을 받았다고 해서 자랑할 것이 되지 못함을 의
미한다. 왜냐하면 현재 자신이 성령으로 충만하다 하더라도 이것으로 장래의 구원까지
보장받는 것은 아니기 때문이다. 성령은 구원에 이르는 방법이요 수단이므로 중요한
것은 성령 그 자체보다는 성령의 인도하심에 따라 가까이 할 수 있는 예수 그리스도이
시다. 예수가 아니면 하나님께로 갈 수 없는 것이다(요 14:6).
하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니 - 성령께서 성도와 함께 계시는 결정
적인 근거는 바로 하나님의 은혜와 사랑 때문이다. 따라서 성령께서 우리 가운데 계심
은 하나님의 사랑이 성도를 향해 물붓듯이 부어지고 있다는 증거이기도 하다. 이러한
사실을 근거로 바울은 8:39에서 "다른 아무 피조물이라도 우리를 우리 주 예수 그리스
도 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없느니라"고 선포할 수 있었다. 본절의 '부
은 바 됨이니'에 해당하는 헬라어 '여케퀴타이'( )는 3인칭 단수 완
료 수동태 직설법으로 '쏟아 부은 바 되었다'는 의미이다(has been poured, RSV). 여
기서 하나님의 사랑이 액체처럼 쏟아 부어졌다는 점에 유의해야 한다. 하나님의 사랑
은 충분히 넘치게 부어졌을 뿐만 아니라 모이는 물처럼 구체적이고 실제적으로 성도들
에게 베풀어졌다는 것이다. 바울 사도는 하나님의 사랑을 언급하면서 그 사랑의 표현
이 가장 절정에 이른 예수 그리스도의 십자가 사건을 염두에 두었을 것이다.
=====5:6
우리가 아직 연약할 때에 - 바울은 8절에서 '우리가 아직 죄인되었을 때에'라고 언
급함으로써 본절의 의미를 보충하며 더욱 명확하게 해주고 있다. 바울이 엡 2:3에서
"전에는 우리도 다 그 가운데서 우리 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마음의 원하
는 것을 하여 다른 이들과 같이 본질상 진노의 자녀이었더니"라고 진술하고 있듯이,
'연약할 때에'는 믿음이 약한 때를 가리키는 것이 아니라 하나님을 알지 못하던 시점
을 가리킨다. 이는 '연약할 때에'로 번역된 헬라어 '아스데논'( )의 의
미를 살려볼 때 분명해진다. '아스데논'은 '아스데네스'( )의 제 2격 복
수로서 '도움을 받을 수 없다', '소망이 없다'는 의미를 갖는다. 이것은 그리스도를
만나기 전의 자연인은 그 자신이 스스로 구원의 길을 찾을 수 있는 힘이나 소망이 전
혀 없다는 사실을 가리킨다. 특히 바울이 '우리가 아직 연약하다'는 사실을 말한 것은
우리가 전혀 구원의 소망이나 그 길을 찾을 하등의 힘이 없었음을 표현할 뿐만 아니라
하나님의 사랑이 구체화된 그리스도의 십자가의 대속(代贖)의 은혜를 받을만한 자격과
가치가 전혀 없었음을 강조하고자 함이었다.
기약대로 - 이에 해당하는 헬라어 '카타 카이론'( )은 '정해
진 시기에' 또한 '적절한 때에'라는 의미를 지닌다. 이 표현은 하나님의 경륜(經綸)이
세상 가운데에서 시행될 정확한 시점이 있음을 보여 준다(요 2;4;4:23). 하나님의 구
원 계획은 일찍이 구약의 선지자들을 통하여 예언된 바이거니와(사 7:14;53:2) 하나님
께서 일을 행하실 때에는 막연한 시기에 하는 것이 아니라 만세전(萬歲前)에 예정하신
계획에 따라 행하신다. 본절의 '기약대로'는 예수 그리스도께서 이 땅에 오신 때가
'적절한 시기' 즉 '인류에게 가장 소망이 없던 때'였음을 의미하는 바, 사건이 이루어
진 때의 중요성을 강조함과 더불어 배후에 역사하시는 하나님의 우주적인 계획의 중요
성을 강조한다. 구약성경에 예언된 그리스도께서 기약대로 이 땅에 오셨듯이, 재림도
기약대로 이루어질 것이다(마 24:42-44). 실로 하나님은 역사의 주관자로서 당신의 영
원하신 계획대로 인류와 유주의 역사를 다스리시며 성도들에게 약속하신 바를 반드시
성취하시는 분이시다(민 23:19).
경건치 않은 자를 위하여 - 경건치 않은 자는 8절의 '죄인'과 같은 의미로 사용되
었다(sinners, LB). 곧 하나님 없이 사는 사람이 죄인이며 또한 경건치 않은 자이다.
한편 '...를 위하여'에 해당하는 헬라어 '휘페르'( )는 그 외에도 '...대신
에', '...에 관하여'라는 의미를 지닌다. 이는 예수 그리스도의 죽음이 불경건한 자들
의 입장에서 이루어진 대속적인 사건이었음을 나타낸다.
=====5:7
의인을 위하여 죽는 자가 쉽지 않고 선인을...혹 있거니와 - 본절에서는 의인(a
righteous man)과 선인(a good man)이 대조되어 있다. 혹자는 이 둘을 구분하여 '선한
사람은 의로운 사람보다 더 위대하다는 특징을 지닌다'고 진술한다(Lenski). 물론 문
자적으로나 그 의미상 두 용어는 엄격하게 구분된다. 의인이 정의의 차원에 서 있는
사람이라면 선인은 사랑과 덕을 베푸는 사람이라는 어감을 지니고 있음은 부인할 수
없다(Lightfoot, Murray). 그러나 바울이 히브리인들이 시문학에서 즐겨 사용하는 평
행 대구법(parallelism)을 이용하고 있으므로 본절은 평행된 두 구절이 동일한 의미를
지니고 있으며 나아가 서로의 의미를 보충해 주는 문장 구조를 지니고 있다. 다시 말
해 본절은 의롭고 선한 사람을 위해 극히 드물기는 하지만 가끔 죽는 사람이 존재한다
는 의미를 지닌다(Murray). 이와 같은 본절의 핵심은 인간 세상에서 위대한 사람을 위
해 자신의 목숨을 바치는 사람이 가끔 출현할 수 있다는데 있지 '의인'과 '선인'을 구
별하는데 있지 않다. 더 나아가 본절은 의롭거나 선한 사람을 위해 죽는 희생적 행위
자체도 죄인을 위해 죽으신 그리스도의 사랑에는 결코 견줄 수 없음을 함축하고 있다.
이와 같이 그리스도의 절대적 사랑을 부각시키기 위하여 인간 세상의 보편적이고 통속
적인 사랑을 소개하는 형식의 비교법을 사용하고 있는 본절은 8절의 내용의 서론격이
다. 본절이 8절 내용에 대해 서론격이라함은 의인이나 선인을 위해 죽는 자는 혹시 있
을 수 있으나, 죄인을 위해 죽는 자는 결코 있을 수 없다는 점에 있다. 결국 본절은
그리스도의 사랑의 절대적 우위성을 강조할 뿐만 아니라 하나님의 사랑을 받기에는 너
무나도 무가치하고 자격이 없는 인간의 본질적 양상을 드러내고 있다.
======5:8
우리가 아직 죄인 되었을 때에 - 본절에 이르러 바울은 요점에 봉착하고 있다. 그
리스도의 죽으심은 '죄인들'( , 하마르톨론)을 위한 것이었다. 여기
서 '죄인'은 도덕적으로 의롭거나 선하지 않은 사람일 뿐만 아니라 아담과 하와의 범
죄로 시작된 인간의 전적 타락성과 부패성으로 죄에서 벗어나지 못하는 모든 사람을
의미한다(J. Calvin). 이러한 의미는 9절에 '그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉'
이라는 대조적 표현이 나옴을 볼 때 분명하다. 사도 바울의 이러한 대조적 표현은 희
생된 생명의 무한한 가치와 그분으로 말미암아 은혜를 입은 사람의 무가치성의 대조를
극명하게 해준다.
그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 - 이에 대한 바울의 표현은 다양하게 나타
난다. '우리 죄를 위하여 자기 몸을 드렸으니'(갈 1:4), '부요하신 자로서 너희를 위
하여 가난하게 되심'(고후 8:9), '우리를 위하여 자신을 버리사'(엡 5:2), 그리고 '우
리를 대신하여 자신을 주심은'(딛 2:14)등으로 바울은 그리스도의 대속적인 죽으심에
대하여 풍부한 표현을 사용하고 있다. 한편 '...을 위하여'( , 휘페르)라는
표현이 6-8절에서 모두 네 번 나온다. 그는 본절에서 이 전치사 대신 그리스도의 죽으
심에 있어 대속적 측면을 강조하는 전치사 '안티'( , '때문에')를 사용할 수도
있었을 것이다. 그러나 바울이 이 단어를 사용하지 않은 까닭은 하나님의 사랑을 강조
함과 더불어 그밖의 다른 것도 강조하고 싶었기 때문일 것이다. 즉 그리스도의 희생이
주는 대속적 특징 이외에 그리스도 안에 내재하신 하나님의 사랑에 따라 남을 위하여
행동한다는 의미를 강조하고자 하였을 것이다. 이런 점에서 '휘페르'라는 단어의 사용
은 매우 적절하다.
하나님께서...자기의 사랑을 확증하셨느니라 - 바울은 하나님과 그의 아들 그리스
도와의 밀접한 관계, 그리스도 안에 계신 하나님과 세상과의 화목(고후 5:19) 그리고
영적으로 죽은자를 사랑으로 이끄시는 그리스도(요 15:12, 13) 등에 관하여 많은 기록
을 남기고 있다. 그 중에서 바울이 두드러지게 나타낸 것은 특히 하나님의 사랑에 대
해서이다. 그는 이것을 강조하여 '하나님 자신의 사랑'이라고 지적하였다. 여기서 '자
기 자신의 사랑'이라고 말함은 하나님의 사랑은 절대적이고 영원하며 참됨을 의미한
다. 인간의 사랑은 자기 자신의 사랑이 아니라 모범을 따르는 사랑이요 배운 사랑이
다. 궁극적으로 인간의 사랑은 그 근원이 인간에게 있지 않고 그 사랑을 주신 하나님
께 있는 것이다.(요일 4:10, 19). 하나님께서는 자신의 사랑을 확고하고 구체적으로
인간에게 드러내셨으니 당신의 독생자 예수 그리스도를 보내시고 죄인들을 위하여 십
자게에서 죽게 하셨다. 한편 본절의 '확증하셨느니라'에 해당하는 헬라어 '슈니스테
신'( )은 '추천하다', '드러내다'란 의미이다. 그래서 영역 성경
을 '나타내 보여 주다'(demonstrate)로 번역하거나(NASB, NIV), 혹은 단순히 '보여 주
다'(show)로 번역하기도 했다(RSV). 무엇보다 본절에서 주목되는 것은 바울이 동사의
시제로 현재성을 사용하고 있다는 점이다. 헬라어의 현재 시제는 현재에 발생하는 단
순한 사건을 기술하는 것 뿐 아니라 현재 진행의 의미를 지니고 있다. 그래서 '슈니스
테신'을 보다 정확히 번역하자면 '나타내 보여주고 계시느니라'(is demonstrating)로
된다. 이 말은 그리스도의 대속적 사역은 과거의 단 일회적 사건으로 끝이 났으나 하
나님의 사랑은 바울이 본 서신을 쓰는 당시뿐 아니라 우리가 살고 있는 현재에도 끊임
없이 부어지고 있음을 나타내 준다.
=====5:9
본절은 6절과 8절 내용의 연속이나 좀더 자세하고 진일보한 면을 갖는다. 즉 6절에
서는 '우리가 연약했을 때에 그리스도께서 경건치 않은 자를 위하여 죽으셨도다'고 하
셨고 8절에서는 '우리가 죄인이었을 때에 하나님께서 자기의 사랑을 확증하셧다'고 하
였다. 이제 본절에서는 그리스도께서 십자가에 죽으시기까지 하나님의 사랑을 확증해
주신 내용을 구체적으로 말하고 있다.
그러면 - 이에 해당하는 헬라어 '운'( )은 주로 '그런즉' 또는 '그러므로'라
고 개역 성경에 번역되었다(1절;4:9, 10, 16, 22). 본절에서는 앞절의 설명과 연결짓
기 위해 유도된 접속사의 의미를 지닌다. 왜냐하면 다음에 이어지는 구절이 이유를 나
타내는 분사 구문이기 때문이다. 또한 '운'은 앞에서 말한 바에서 한층 논리가 진전됨
을 암시한다.
우리가 그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉 - 4:25에서는 그리스도의 부활과
칭의에 대한 설명이 있었으나 본절은 그리스도의 죽으심과 대속(代贖)에 대한 설명이
다. 즉 4:25은 부활을 통해 '생명을 주는 영'이 되신 그리스도가 칭의의 근원이라는
진술이며, 본절은 그리스도의 대속적 죽으심이 칭의의 근거라는 진술이다. 이러한 사
실은 '그 피를 인하여'라는 표현에 분명하게 나타난다. 이 문구는 헬라어로 '엔 토 하
이마티 아우투'( )이며 이를 문자적으로 해석하
면 '그의 피 안에서'이다. 여기서 바울이나 전치사 '디아'( )를 사용하지 않고
'엔'( )을 사용한 점에 주목할 필요가 있다. '디아'는 '....을 통하여'(throught)
라는 방법, 수단의 의미를 지니나 '엔'은 '어떤 사물이나 사람의 상태, 조건'을 나타
내는 포괄적 의미를 갖는다. 특히 바울은 '그리스도 안에서'( , 엔
크리스토), '주 안에서'( , 엔퀴리오), '그리스도 예수 안에서'(
, 엔 크리스토 예수)등의 독특한 표현을 사용할 때 '디아'를 썼다. 본절에서 '디아'의
사용은, 그리스도의 보혈에는 대속적 능력이 있어 죄인들을 의롭게 하는 근원이 될 뿐
만 아니라 한번 의롭다 함을 얻은 자들을 계속 다스리시고 역사하시는 권세와 능력이
있음을 함축한다. 성도는 예수 그리스도의 피로써 의롭다 하심을 얻게 되었으며 이후
에도 그리스도의 피의 권세와 능력의 작용을 받아 계속하여 성화의 삶을 살게 되는 것
이다. 한편 본절의 '그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉'은 1절의 '믿음으로 의롭
다 하심을 얻었은즉'이라는 표현과 비교가 된다. 두 구절은 상호 모순되는 것이 아니
라 서로 다른 측면을 강조하고 있다. 즉 1절에서는 의롭다 하심을 얻음에 있어 인간
편의 책임과 의무로서의 믿음이 강조되었고 본절에서는 의인(義認)의 근거로서의 하나
님의 대속적 피흘림이 강조된 것이다.
더욱 그로 말미암아 진노하심에서 구원을 얻을 것이니 - 그리스도의 죽으심으로 인
한 진노하심에서의 구원이 칭의를 위한 연결 고리 역할을 하고 있다. 무엇보다 여기서
의 '칭의'는 재판관에 의해 무죄 선고를 받아 벌을 면하게 되는 법정적인 차원의 '의'
라고 단정지을 수 있다. 따라서 본절에서는 그리스도가 죄인된 인간과 진노하시는 하
나님 사이에서 하나님의 진노를 누그러 뜨리는 '화목 제물'(propitiation)이 되셨다는
의미가 강하게 부각되고 있다. 한편 '더욱'에 해당하는 헬라어는 '폴로 말론'(
)으로서 비교법 강조의 의미를 지닌다. 즉 본절에서 '폴로 말론'
은 단순히 '더욱'이란 의미가 아니라 '훨씬 더', '더욱더'라는 의미를 지닌다. 이 말
은 그리스도의 대속적 피흘림이 칭의보다 더 확실하고 분명한 하나님의 사랑을 나타내
고 있다는 뜻이다.
=====5:10
우리가 원수 되었을 때 - 이 표현은 '우리가 연약할 때에'(6절), 또는 '우리가 죄
인 되었을 때'(8절)란 의미보다 인간이 하나님을 떠나 있을 때에 형성되는 하나님과의
단절된 관계를 보다 명확하고 적극적으로 보여주고 있다. 그런데 여기서 중심을 이루
는 단어 '원수'( , 에크드로이)에 대해서는 두 가지 견해가 있다. 즉 '하
나님을 향해 적개심을 갖고 있는 사람'이라는 능동적 의미를 갖는다는 견해
(Lightfoot)와 '하나님이 원수로 여기는 사람'이라는 수동적 의미를 갖는다는 견해가
있다(Murray, Harrison). 두 가지 견해는 서로 상충되는 것이 아니며 모두 일면 타당
성을 갖는다고 본다. 그러나 어느 한쪽만을 주장한다면 다른 일면을 소홀히 하는 자가
당착(自家 撞着)에 빠지게 된다. 다시 말해서 '원수'를 하나님께 대한 인간의 범죄성
의 측면에서만 이해한다면 죄에 대한 하나님의 진노하심을 놓쳐버리게 되며, 또한 '원
수'를 인간의 죄에 대한 하나님의 공의와 진노하심에서만 이해한다면 죄에 대한 인간
의 책임을 간과하게 되는 것이다. 그러므로 양자의 견해를 모두 포괄해야 할 것이다.
이러한 사실은 '원수하였을 때에'에 해당하는 헬라어 '에크드로이 온테스'(
)의 '온테스'가 능동이나 수동의 의미가 아니라 현재 분사로서 다만
어떤 상태나 조건을 나타낼 따름이라는 점에서도 분명해진다.
그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목되었은즉 - 하나님과 죄인
된 인간이 화목(和睦)될 수 있었던 근거는 물론 '칭의'이다. '칭의'가 없이는 하나님
과 인간의 화목은 있을 수 없다. 공의로우시고 거룩하신 하나님께서 죄의 상태에 머무
르는 자에게는 진노의 채찍을 내리시나, 의롭다 칭함을 받은 자에게는 하나님과 화목
한 관계에 들어갈 수 있도록 은혜를 내리신다. 바울이 이처럼 화목을 강조하는 것은
'화목' 자체가 하나님의 측량할 수 없는 사랑을 나타내기 때문이다. 바울이 고후 5:18
에서 언급하기를 하나님께서 성도에게 '화목케하는 직책'을 주셨다고 할 때에, 이 직
책이란 물론 죄악된 세상과 하나님을 화목케 하는 제사장적 직분(벧전 2:9)이지만 좀
더 포괄적인 의미로는 '하나님의 사랑을 선전하는 직책'이다.
화목된 자로서는 더욱 그의 살으심을 인하여 구원을 얻을 것이니라 - 상반절에서
바울은 그리스도의 죽으심과 화목에 대하여 진술한 반면, 본 구절에서는 그리스도의
부활과 화목에 대하여 진술하고 있다. 그러면서 그리스도의 죽음보다 그리스도의 부활
이 죄인된 인간의 구원과 화목에 있어 더욱 확실한 보증이 됨을 역설하고 있다. 그 이
유는 (1) 그의 부활을 통해 예수 그리스도는 자기를 따르는 무리에게 부활을 확증시켜
주셨으며, (2) 그의 부활을 통해서 그리스도의 부활 생명( , 조에)이 그를 믿는
성도들에게 공급되므로 성도는 그 생명으로써 하나님의 아들로 인정되고 하나님의 후
사가 되기 때문이다. 이러한 이유 때문에 바울은 고전 15장에서 그리스도의 죽으심보
다 부활을 더욱 강조하게 된 것이다. 한편 본절의 '화목된'과 '구원을 얻을 것이니라'
에 해당하는 헬라어는 각각 '카탈라겐테스'( )와 '소데소
메다'( )이며 이 둘은 모두 1인칭 복수 수동태이다. 이는 하나님
과 죄인된 인간과의 화목을 이루는 주체가 하나님이시며 또한 구원을 이루시는 분도
하나님이심을 드러낸다. 칭의와 화목 그리고 구원은 인간의 공로나 업적과는 상관없이
오직 하나님의 아들의 죽으심과 부활로 말미암은 것이다(3:25-28).
=====5:11
화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 - '화목을 얻게 하신'이란 표
현은 지금까지 바울 자신이 설명했던 '칭의', '진노하심에서의 구원', 그리고 '구원'
을 포함하는 의미로 해석해도 별 무리가 없다. 중요한 것은 이러한 모든 과정이 '예수
그리스도로 말미암아'이루어졌다는 사실이다.
하나님 안에서 또한 즐거워하느니라 - 여기서의 '즐거워하다'(
, 카우코메노이)란 말은 2, 3절에서 언급된 동사인 '카우코메다'(
)의 분사형에 대한 해석이다. 본절에서도 이 동사는 '자랑하면서 즐거워하다'란
의미로 해석될 수 있다(exalt, MB). 그러면 본절에서 의미하는 '즐거움'은 구체적으로
어떤 즐거움인가 ? 이에 대해 세 가지로 요약할 수 있다. 첫째는, 구속(救贖)의 은혜
를 입은 자들의 즐거움이다. 죄로 인해 죽을 수밖에 없었던 자들이 그리스도의 십자가
지심으로 말미암아 믿음으로 의롭다 하심을 얻었고 하나님과 화평을 누리게 되었으며
영생을 소유하게 되었으니 기뻐하고 즐거워하는 것은 당연하다. 둘째로, 영원한 소망
을 바라는 즐거움이다. 바울은 2절에서 이 즐거움을 언급했으며 본서의 다른 구절과
고린도후서에서도 수차례 언급하고 있다. 8:18에서는 "생각건대 현재의 고난은 장차
우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다"고 하였고 8:24에서는 "우리가 소망으
로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요"라고 하였
으며, 고후 5;1에서는 "집이 무너지면 하나님께서 지으신 집 곧 손으로 지은 것이 아
니요 하늘에 있는 영원한 집이 우리에게 있는 줄 아나니"라고 하였다. 셋째는, 참된
즐거움이다. 현재 이 세상에서 우리가 누리는 즐거움은 일시적이요 가변적이며 또한
거짓되고 기만적이나 그 근원과 이유를 하나님께 둔 즐거움은 영원한 즐거움이요 보증
이 있는 즐거움이기에 참되다. 이에 대해 칼빈(Calvin)은 말하기를, '하나님은 만물의
근원이요 축복 그 자체이시므로 우리는 그리스도로 말미암아 하나님과 화목함으로써
아무것도 부족할 것이 없는 행복을 누리게 된다'라고 하였다.
=====5:12
이러므로 - 이는 헬라어 '디아 투토'( )의 번역으로 어떤 학자
는 이 접속사가 6-11절과 12-21절 내용을 하나로 연결해 주고 있다고 보지만
(Lenski), 본절에서 이 접속사의 사용은 매우 부자연스럽다. 왜냐하면 지금까지의 진
술과 본절부터 진술될 내용은 직접적으로 어떤 상관 관계가 없기 때문이다. 따라서 우
리는 '디아 투토'를 별 의미 없이 다른 주제로 전환하기 위해 사용된 단순 접속사로
이해해야 한다. 이는 히브리식 문장 전개 방법임을 이미 2:1의 주석에서 설명한 바 있
다.
한 사람으로...들어오고 - 바울은 그리스도로 인해 새시대(new aeon)가 시작됨을
설명하기 위해 먼저 옛 창조의 시작에 대한 설명을 시작한다. '죄가 세상에 들어왔다'
는 사실은 하나님의 선하신 창조가 오염되었음을 가리킴과 동시에 '죄의 세력'이 세상
을 지배하고 있음을 의미한다.
죄로 말미암아 사망이 왔나니 - 바울은 여기서 하나님께서 아담에게 "선악을 알게
하는 나무의 실과는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 정녕 죽으리라"(창 2:17)고 하셨던
명령을 염두에 두었음이 분명하다. 죄와 사망은 불가피한 연관성을 갖고 있다. 여기서
'사망'은 (1) 육체적인 죽음, (2) 하나님과의 관계 단절(엡 2:1;5:14;골 2:13;딤전
5:6;계 3:1), (3) 지옥의 형벌로 영원한 죽음을 의미한다(계 21:8). 본절에서는 두번
째와 세번째 사망의 개념이 함께 포함되어 있는 것으로 이해된다. 그렇지만 6:23은 마
지막 영생과 사망이 대조되어 있으므로 세번째 사망의 개념이 더욱 타당하다. 자세한
것은 6:23 주석을 참조하라.
이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 - 바울은 한 사람에 의해 세상에 들어온
죄가 보편성을 지님을 가르치고 있다. 그리고 그 죄의 보편성에 대해 증명을 시도하지
않은 것은 이미 1:18-3:19에서 이미 설명을 했기 때문이다.
이르렀느니라 - 이에 해당하는 헬라어 '디엘덴'( )은 일반적으로 '통
과하다', '퍼져가다'를 의미한다. 그래서 몇몇 영역 성경은 문자적으로 '퍼져가다'
(spread to)로 번역하기도 한다(RSV, NASB). 그렇지만 또 어떤 영역 성경은 개역 성경
과 같이 '이르렀다'(came to)로 번역하기도 한다(NIV). 어떤 번역을 취하든지 본절의
의미를 손상시키지는 않는다.
=====5:13
죄가 율법 있기 전에도 세상에 있었으나 - 본절은 삽입구로서 반론(反論)을 염두에
두고 기록한 내용으로 보인다. 그 반론이란 '모세 율법이 있기 전까지 과연 죄가 존재
했던가'라는 물음이다. 이에 대해 바울은 답변하기를 하나님께서 비록 기록된 율법으
로 죄를 심판하지 않으셨으나 인류는 모태에 있을 때부터 저주 아래 있었다고 한다.
즉 율법이 공포되지 않았을 때의 범죄자들 또한 결코 죄의 형벌에서 벗어날 수 없었다
는 것이다. 이러한 사실은 모세 율법이 주어지기 전까지의 기간 동안 죄의 결과로 생
기는 사망이 인류를 지배했다는 점에서 증명된다(14절). 또한 이 같은 사실은 모세 율
법이 적용되기 이전의 시대에 아우를 죽인 가인이 하나님께 형벌을 받은 사실(창
4:9-15), 죄악이 관영했던 노아 당시의 사람들이 홍수로 심판을 받은 사실(창 6:1-7),
바벧탑 사건(창 11:1-9), 음란한 소돔과 고모라 성의 멸망(창 19:23-29)등 구약성경에
기록된 구체적인 여러 실례들을 통해서도 입증된다. 결론적으로 죄는 아담으로부터 모
세까지(14절) 기간에도 모든 사람 가운데서 역사하고 있었다. 따라서 이 구절에는 죄
의 (1) 역사성(歷史性)과 (2) 보편성(普遍性)이 시사되어 있다.
율법이 없을 때에는...아니하느니라 - 모세 율법 전에도 각 나라마다 비록 원시적
이긴 하지만, 사회를 통치해 나가는 불문률(不文律)과 법률 및 도덕적 관습이 있었으
며 사람들은 그것들의 지배를 받아왔었다(Ur-Nammu Code, Eshnunna Code, Lipit-Ishta
Code, Hammurabi Code, Hittite Code). 그러므로 율법 이전에도 '죄에 대한 정죄'가
있었을 것임에 틀림없다. 그럼에도 불구하고 바울은 왜 본절과 같은 진술을 하였는가
? 바울은 단순히 법에 저촉되는 '죄'에 대하여 진술하고 있는 것이 아니라 보다 보편
적인 의미에서의 죄, 곧 하나님과 분리되고 하나님을 반역하는 삶 그 자체를 죄로 규
정하고 있다. 율법이 있기 전에 사람들은 죄를 윤리적인 것으로만 생각했을 가능성이
있었으며, 따라서 성경에서 말하는 하나님과 분리되고 하나님을 반역하던 삶이 죄라는
사실을 몰랐으므로 그러한 것을 죄로 여기지 않았을 것이다. 다시 말해 율법이 주어지
기 전에는 하나님 앞에서의 죄 의식이 결여 되었다는 것이다. 역으로 모세 율법이 공
포되었을 때 인류는 진정한 의미에서 죄를 죄로 인식하게 되었다.
=====5:14
아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들 - 아담과 범죄는 (1) 하나님께 대한 불
순종이며, (2) 하나님과 같이 되어 보려고 하는 교만이었다. 그리고 모세 이전 사람들
이 이와 동일한 범죄를 짓지 않았을지라도 그들은 하나님 앞에서 동일한 죄인들이다.
왜냐하면 그들은 아담 안에서 하나님께 대하여 거역하는 본성을 이어 받았기 때문이
다. 이러한 사실에 대해 호세아 선지자는 '아담처럼 언약을 어기고'(호 6:7)라는 표현
을 사용하여 인간의 범죄가 단순히 자범죄가 아니라 하나님과의 관계에서 파생된 근본
적인 죄임을 선포하고 있다.
사망이 왕노릇 하였나니 - 본 구절에 해당하는 헬라어 '에바실류센호 다나토스'
( )는 '사망이 왕권을 잡았다'로 번역된다
이 말은 세상이 죄악으로 충만했다는 의미이며, 보다 적극적으로는 죄악의 세력이 꺾
을 수 없을 만큼 강했다는 의미이기도 하다. 이 말에 대조 되는 것으로 바울은 '은혜
도 또한 의로 말미암아 왕 노릇하여'(21절)라고 표현했다.
아담은 오실 자의 표상이라 - 이렇게 아담을 그리스도의 표상(表象)이라고 일컫는
것은 이상하게 생각될 수 있다. 두 사람은 신분이나 인류에게 미친 영향면에서 판이하
게 다르기 대문이다. 그러면 아담이 그리스도의 표상이 될 수 있는 근거는 무엇인가 ?
(1) 아담이 옛 시대의 시조인 것처럼 그리스도는 새 시대의 시조이다. (2) 아담의 범
죄가 모든 사람에게 미치듯이 그리스도의 부활의 의(義)도 모든 사람에게 미친다(고전
15:22;고후 5:14, 15). 즉 아담이 범죄의 시조라면 그리스도는 의의 시조이시다. 이
두 가지 의미에서 아담은 예수 그리스도의 '전형'( 튀포스)이 될 수 있
다 (type, RSV)
=====5:15
그러나( , 알라) - 이는 앞에서 말한 내용과 반대되는 뜻의 내용이 전개될
것임을 암시한다. 앞절에서 바울은 그리스도와 아담의 유사점을 말하였으나 본절에서
는 그리스도와 아담의 차이점을 말하고자 한다.
이 은사 - 이는 언급된 사실과 관계있는 것이 아니라 본절에 언급된 '은혜'와 관계
된다.
그 범죄와 같지 아니하니 - '그 범죄'라 함은 '아담의 범죄'와 '아담의 범죄외의
다른 범죄', 즉 '모든 범죄'를 지칭할 수 있다. 그러나 본절 하반절은 아담의 범죄와
그리스도의 은혜를 비교하고 있으므로 대표적으로 '아담의 범죄'라고 해석하는 편이
타당하다. 그리고 헬라어 본문에서 '범죄'( , 파랖토마)가 단수형
이라는 사실도 이 견해를 지지한다. 여기서 바울은 '하나님의 은사'( ,
카리스마)와 아담에서 비롯된 '인간의 보편적인 범죄'를 대조시키면서 '하나님의 은
혜'를 부각시키는 논리를 전개시키고 있다.
한 사람의...죽었은즉 - 12절에서 바울은 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어
와서 사망이 '모든 사람'에게 이르렀다고 했으나, 본절에서는 '모든 사람'이 아니라
'많은 사람'이라고 표현하고 있다. 이 두 용어 사이에는 의미상 아무런 차이가 없다.
대표 단수를 사용하든지 단순히 복수를 사용하든지 헬라어 문법에서는 '모든'을 의미
할 수 있다. 물론 영어 문법에서는 '모든'을 의미할 수 있다. 물론 영어 문법도 이와
같다. 인간의 부분적 타락을 주장하기 위해 이러한 사실을 무시해 버리려 하는 사람이
있을 수 있으나, 이것은 바울이 앞에서 '모든'이라는 총칭 형용사를 사용한 것과 비교
할 때 전혀 근거가 없다.
더욱 - 이 단어는 9절에서와 같이 단순한 비교가 아니라 비교급 강조의 의미를 갖
는다(much more, KJV). 아담의 범죄로 모든 사람이 사망에 처하게 되었으나 그리스도
의 은혜로 죄와 사망의 권세는 무너지고 더 나아가 모든 사람은 소망과 기쁨 가운데
넘치는 삶을 살 수 있게 된다는 것이다(Lenski).
하나님의 은혜 - 이는 '예수 그리스도의 십자가'이며 또한 '예수 그리스도로 말미
암은 선물'과 동일하다. 하나님의 은혜는 오직 예수 그리스도를 말미암아서만 모든 사
람에게 미치기 때문이다.
한 사람 예수 그리스도의 은혜 - 앞에서 이미 바울은 '한 사람의 범죄'를 언급했으
나 지금은 '한 사람의 은혜'에 대해 진술하고 있다. 범죄가 한 사람 아담으로부터 시
작되었듯이 은혜도 한 사람 예수 그리스도로부터 시작되었다. 이로써 상반절의 '이 은
사는 그 범죄와 같지 아니하니'가 의미하는 바가 무엇인지 명확해진다.
선물이 많은 사람에게 넘쳤으리라 - 여기서 '많은 사람'은 앞에 언급된 '많은 사
람'과 대조를 이룬다. 그리고 '넘쳤으리라'는 동사는 14절의 '왕노릇하였나니'라는 동
사와 대조를 이루고 있다. 한편 '넘쳤으리라'로 번역된 헬라어 '에페릿슈센'(
)은 '물이 그릇에서 넘쳤다', '강물이 둑에서 넘쳤다'는 뜻으로 그
리스도의 은혜가 인류를 구원하고도 남음이 있을 정도로 넘치며 모든 믿는 자에게 구
별없이 풍성하게 부여된다는 문맥상의 의미를 갖는다. 또한 동사 '에페리스슈센'은 목
적어로서 '에이스 투스 폴루스'( , '많은 사람에
게'), 즉 4격을 취한다. 헬라어에 있어 4격은 3격과 같이 단순 목적의 의미를 지닐 뿐
아니라 '...을 꿰둠고', '...을 관통하여'라는 의미도 내포한다. 즉 그리스도의 은혜
가 개인의 전인격을 철저히 변화시키며 죄악을 씻고 거듭나게 한다는 것이다.
=====5:16
본절에서 바울은 범죄와 은혜의 기원(起原)과 그 위력(威力)의 차이에 대해 이야기
한다. 즉 범죄는 한 사람에서부터 시작되었으나 은혜는 사망이 왕노릇하는 데서, 또는
범죄가 만연되어 있는 데서 비롯되었다. 이것은 '은혜'의 기원과 위력이 '범죄'보다
훨씬 더 크다는 사실을 보여 주고 있다.
이 선물( , 도레마) - 이는 15절에서 언급한 '한 사람 예수 그리스도의
은혜로 말미암은 선물'을 가리킨다. 15절에서 '은사'( , 카리스마)가
'범죄'( , 파랖토마)와 비교되었고 본절에서는 '은사'가 '심판'
( , 크리마)과 비교되었다. 은사는 값없이 주는 용서이며 심판은 엄격한 공
의로서 모두 하나님이 주체이시다. 만일 하나님께서 공의로 심판하신다면 우리는 모두
버림받을 수밖에 없다. 그러나 하나님께서는 예수 그리스도 안에서 우리의 죄를 용서
하셨고 값없이 우리를 의롭다 하셨다. 본절은 바로 이 칭의의 선물이 심판의 효능보다
우월함을 선언하고 있다.
의롭다 하심에 이름이니라 - '의롭다 하심'( , 디카이오마), 곧 칭
의(稱義)는 하나님께서 당신의 독생자 예수 그리스도를 십자가에 피 흘려 죽게 하심으
로 죄인들을 사면해 주시고 의로운 자들이라 칭하신 것으로서 이는 하나님께서 죄인들
에게 주신 선물이요 은사이다. 또한 18절의 '의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀느니
라'를 보면 의롭다 하심을 얻은 것은 구원을 얻은 것이라 할 수 있다. 의롭다 하심이
없이는 구원이 없기 때문이다. 따라서 의롭다 하심을 얻은 것은 아담의 범죄로 인해
죄와 사망의 세력 아래 놓인 자가 예수 그리스도의 십자가의 은혜로 말미암아 죄사함
을 받고 하나님과 원수된 상태에서 회복되어 구원의 백성이 되었다는 것을 의미한다.
=====5:17
사망이...왕노릇하였은즉 - 본절은 12, 14절의 말씀을 요약 반복하고 있다. 즉 아
담의 범죄로 말미암아 죄가 선하게 창조된 세상에 들어와 온 세상을 오염시켰고 그 가
운데서 통치권을 행사하게 되었다. 이로써 본래 하나님을 최고의 통치자로 삼고, 그의
대리자로 인간, 그리고 인간의 지배를 받는 만물 순의 질서 체계가 죄의 지배력으로
말미암아 하나님 대신에 죄(사단)가 최고 통치자로 군림하게 되어 하나님의 존재가 완
전히 무시되어 버림과 동시에 인간도 아무 주체 의식 없이 죄의 종노릇하게 되었다.
이와 같은 질서 내지 통치권의 변화는 예수께서 광야에서 시험받으시는 장면에도 잘
묘사되어 있다(마 4:8, 9). 마귀는 천하 만국을 자기의 것인양 자랑하면서 예수로 하
여금 자기에게 경배할 것을 요구하였다. 여기서 '경배하라'는 사단의 요구는 최고의
통치자로서 마땅히 받아야만 하는 예배행위를 가리킨다. 그렇다면 하나님께서 사단에
게 세상의 지배권을 행사할 권리를 부여하셨는가 ? 결코 그렇지 않다. 마 28:18에서
예수께서는 제자들에게 예수 자신이 친히 하나님으로부터 '하늘과 땅의 모든 권세'를
받으셨음을 가르쳤다. 만일 그러한 권세가 없다면 예수는 세상의 구주 또는 주인
(Lord)이 될 수 없다. 다만 사단은 자신이 그러한 권세를 가지고 있는 것인 양 속이고
있을 뿐이다. 그리고 실제로 사단이 죄로 세상을 오염시켰다는 의미에서는 그 역시 세
상의 지배자로서 자처할 수도 있을 것이다.
더욱 - 본장에서 바울이 즐겨 사용했다. 자세한 것은 9절 주석을 참조하라.
은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들이 - 여기서 '은혜'와 '의의 선물'은 별개의
개념이 아니라 동일한 의미에 대한 서로 다른 표현으로서 저자가 주장하려는 논지의
의미를 분명히 밝혀 주는 구실을 한다.
한 분 예수 그리스도로...왕노릇하리로다 - 상반절과 비교할 때 대조와 구분이 완
전해지려면 본 구절은 '생명이 한 분 예수 그리스도로 말미암아 왕노릇하리로다'라고
구성되어야 한다. 그렇지만 본절에서는 '왕노릇하다'의 주어가 '은혜와 의의 선물을
넘치게 받는 자들'이다. 이것은 분명히 바울의 의도적인 변형이지만 틀린 말은 아니
다. 바울은 분명히 성도가 '하나님의 후사(後嗣)'라는 점을 염두에 두고 있었다. 성도
가 '하나님의 후사'라는 것은 단순히 '유업을 잇는 자'(갈 3:29)만을 의미하지 않고
하나님의 자녀로서 갖는 영광된 신분을 강조하는 의미도 지니고 있다. 실제로 계 22:5
에서는 성도가 영원 무궁토록 '왕 노릇할'것이 언급되어 있다. 뿐만 아니라 베드로는
성도의 신분을 '왕 같은 제사장'(벧전 2:9)이라고 했다. 그리고 '왕노릇'이란 말은
'죄의 종'되었던 인간이 예수 그리스도로 말미암아 그 위치가 정반대로 바뀌게 됨을
보여주고 있다(21절).
=====5:18
바울은 다시 12절부터 지금까지 진술했던 것을 요약하여 말하고 있다(Murray). 그
러면서 그는 죄인된 인간이 생명에 이르게 된 과정을 설명한다. 즉 (1) 한사람(아담)
의 범죄로 -> (2) 모든 사람이 죄인이 되었으며 -> (3) 예수그리스도의 의의 행동으로
말미암아 -> (4) 많은 사람이 의롭다 하심을 받아 -> (5) 생명에 이르렀다. 그리고 이
과정에 바울이 그동안 진술했던 '믿음'과 '화목'을 삽입해 보면, '믿음'은 (3)과 (4)
사이에 그리고 '화목'은 (4)와 (5) 사이에 삽입될 수 있다.
그런즉( , 아라 운) - 12절에서부터 17절까지의 내용을 요약하는 결
론이 시작됨을 나타낸다. 죄와 율법에 관한 13, 14절 내용과 구원의 은혜와 범죄에 대
한 심판을 대조시킨 15-17절 내용으로 중단되었던 아담과 그리스도 간의 비교가 12절
에 이어 다시 본절에서 시작되고 있는 것이다. 다시 말해 12절에 천명된 결론이 본절
에서 다시 언급되고 있다.
한 범죄 - 이에 해당하는 헬라어 '디 헤노스 파랖토마토스'(
)는 두가지 해석이 가능하다. 즉 한글 개역 성경과 같이 '한 범죄'
로 해석하거나 영역 성경이나(the offence of one, KJV;one man's trespass, RSV) 독
일어 성경처럼(eines Sunde, Luther Bible) '한 사람의 범죄'로 해석하는 것이 가능하
다. 어느 경우를 취하든지 전후 문맥상의 의미에 있어서 별다른 차이를 초래하지 않으
나 후자의 해석이 지배적이다. 헬라어사본들 중의 가장 유력한 사본들 중 하나인 알렙
사본( )을 위시하여 고대 라틴어 사본들은 본문의 '헤노스' 다음에 '안드로포스'
( , '사람')을 첨가하고 있으며 많은 역본들이 이를 따르고 있다. 그
리고 15-17절에 '한 사람'이란 표현이 일관되게 반복 사용되고 있는 점으로 보아서도
'한 사람'이 원문에 충실한 듯하다. 아무튼 본 문구는 '한 사람 아담의 범죄'를 가리
키는 것이다.
많은 사람이 정조에 이른 것같이 - '많은 사람'으로 번역된 헬라어 '판타스 안드로
푸스'( )는 '모든 사람'(all men, KJV, RSV)을 의미
한다. 아담 한 사람의 범죄는 세상에 사망의 권세를 가져왔고 전인류는 이 사망의 권
세에 눌려 종노릇을 하게 되었다.
의의 한 행동으로 말미암아 - 이에 해당하는 헬라어 본문(
, 디 헤노스 디카이오마토스)은 '한 사람의 의로운 행동으로 말미암
아'라는 뜻이다. 이는 예수 그리스도의 의로우신 행동을 가리킨다. 그런데 많은 학자
들은 여기서 '의로운 행동' 즉 '디카이오마토스'( )를 '칭의의
행동'으로 해석한다(Meyer, Gedet). 그러나 '디카이오마토스'는 '하나님께서 인간의
죄를 없다고 여기시는 행위', 곧 '하나님의 칭의 행위'란 뜻을 지닌 '디카이오시스'
( )와 구별되므로 '의로운 행동'(one man's act of righteousness,
RSV)으로 해석됨이 무방하다(Murray, Holsten 등). 예수 그리스도의 의로운 행동이란
예수께서 공생애 기간 동안 행하신 모든 행동, 즉 인류를 구원하시기 위해 행하신 모
든 행동, 즉 인류를 구원하시기 위해 행하신 사역들을 총칭한다. 물론 이 구원사역은
십자가 사건에서 최절정을 이룬다. 우리가 의롭다 하심을 얻고 구원을 얻는 근거는 바
로 그리스도의 십자가 사건에 있는 것이다.
많은 사람이...생명에 이르렀느니라 - 이 헬라어 본문 '에이스 판타스 안드로푸스
에이스 디카이오신 조에스'(
)를 번역하면 '모든 사람에게 생명의 칭의가 이르렀다'이
다(KJV, Modern Language Bible). 헬라어 본문은 '의롭다 하심을 받아 생명에 이르렀
다'는 것을 말함이 아니라 '생명의 칭의'(justification of life)곧 '의롭다 하심'을
받은 것 자체가 이미 '생명'에 이른 것임을 밝히고 있는 것이다. 한편 '모든 사람이
생명의 칭의에 이르렀다'함은 만인 구원론(Universalism)을 뜻함이 아니다. 성경은 분
명히 그리스도를 믿고 구주로 섬기는 자들에게 구원이 임함을 밝히고 있다(요
3:16;14:6).
=====5:19
본절은 앞절 내용의 단순한 반복이 아니다. 앞절에서 바울은 일반적으로 범죄와 의
를 대조시켰으나 본절에서는 그 범죄와 의의 본질적 성격을 설명하고 있다. 즉 하나님
께 대한 아담의 범죄는 그 자신의 자발적인 불순종에 그 뿌리가 있으며 그리스도의 의
는 하나님께 대한 그분의 자발적이고 절대적인 복종에 근거한다.
한 사람의 순종치 아니함으로 - 아담의 범죄, 곧 원죄(原罪)를 말한다. 아담이 범
죄한 내용은 하나님의 명령에 불순종한 것이다. 에덴 동산의 선악과를 따먹지 말라는
하나님의 명령을 아담이 거스린 것은(창 3:1-6) 순간적이요 단순하게 보일지 모르나
이는 창조주 하나님과 동등하게 되고자 마음 먹었던 교만한 행위요 하나님의 명령에
대한 불순종의 행위였다.
많은 사람이 죄인된 것같이 - 12절에는 '모든 사람이 죄를 범했다'고 선포했으나
15절에서는 '한 사람의 범죄를 인하여 많은 사람이 죽었다'고 진술했으며, 18절에서는
다시 '많은 사람이 정죄에 이르렀다'고 선언했다. 한편 '죄인된 것같이'에서 '되다'에
해당하는 헬라어 '카테스타데산'( )은 단순 과거 수동형으로
'제정되었다', '설립되었다'는 의미이다. 이는 KJV와 RSV가 번역한 것처럼 단순히 '만
들어진 바 되었다'(were made)는 의미가 아니라 '법적 판결을 받았다'(were
constituted)는 의미이다(NIV).
한 사람의...많은 사람이 의인이 되리라 - '순종'이라는 용어를 사용함으로써 바울
은 죄인된 것을 불순종에 대한 인간의 책임과 연관짓고 있다. '순종'이라는 용어에는
인간의 책임 문제가 강하게 내포되어 있다(히 3:18, 19;4:2, 6). 무엇보다 '순종'이라
는 단어는 '아담의 불순종'과 '그리스도의 순종'(사 53:12;요 6:38, 39;10:17,
18;17:4, 5;빌 2:7, 8;히 5:8, 9), 특히 '그리스도의 십자가의 순종'에 대한 대조에서
그 절정을 이룬다(Murray). 그리고 성도의 순종은 그리스도의 순종과 불가분의 관계에
있는데(히 5:8, 9), 그 이유는 하나님께서 '순종하는 자'에게 죽기까지 순종하셨던 그
리스도가 성취하신 결과를 아무 대가 없이 은혜로 주시기 때문이다. 한편 '의인이 되
리라'에서 '되리라'로 번역된 헬라어 '카타스타데손타이'(
)는 미래 수동형으로 문자적으로 해석하면 '제정(制定)될 것이다'라는 의미이다.
혹자는 이 단어가 미래 시제임을 생각하여 그리스도의 재림시에 성도들이 받을 영광을
언급하고 있다고 말한다(Meyer). 그러나 이보다는 그리스도의 십자가의 공로로 의롭다
고 인정하시는 하나님의 은혜의 역사가 과거와 현재및 장래를 포함하는 모든 시대에
지속적으로 이루어진다고 보는 것이 무난하리라고 본다(Murray, Sanday).
=====5:20
헬라어 성경 본문에는 본절 초두에 '데'( )가 언급되고 있으나 한글 개역 성경
은 이 접속사를 번역하지 않았다. KJV는 이를 '더욱이'(Moreover)로, Modern Language
Bible은 '그러나'(But)로 번역하고 있다. 아무튼 '데'는 본절에서 새로운 개념, 곧
'율법'에 관해 이야기를 하려고 유도된 것이다.
율법이 가입한 것은 - 본 구절은 인간에게 모세 율법이 부여되었음을 말하나 이는
모세를 통해 주어진 율법이 최초로 사람들에게 주어진 법이 아니라 그 이전에 법이 선
재(先在)함을 나타낸다. 이는 '가입한'에 해당하는 헬라어 '파레이셀덴'(
)이 단지 '들어왔다'라기 보다는 '곁에 들어오다'(came in beside,
Green), '미끄러져 들어오다'(slipped in, Modern Language Bible)를 뜻하기 때문이
다. 실제로 모세이전 아브라함이나 야곱 등과 같은 족장들은 그들에게 부여된 하나님
의 명령에 따라서 믿음의 길을 걸었고 모세 시대에는 성문화된 율법이 부여된 것이다.
범죄를 더하게 하려 함이라 - 이 말은 율법이 세상에 들어옴으로써 사람으로 하여
금 더욱 죄를 짓도록 동기를 유발시켰다는 의미가 결코 아니다. 만일 그렇다면 하나님
께서 죄를 증가시켰다는 말이 된다. 헨드릭슨(Hendriksen)은 본 구절을 다음과 같이
진술한다. 즉 "이것은 하나님께서 죄를 증가하게 만들었다는 의미가 아니다. 그것은
하나님의 완전하신 사랑의 요구에 비추어 보아(마 22:37-40;막 12:29-31;눅 10:27) 인
간으로 하여금 죄의식에 예민해지게 하려는 것이 하나님의 뜻과 목적이었음을 의미한
다. 율법은 모든 죄의 가증함과 그 결과가 드러나도록 한다"(3:20;7:7, 13;갈 3:19).
또한 혹자는 "범죄를 더하게 하는 것은 율법의 우선적인 목적이 아니라 부차적인 목적
이다"라고 설명한다(Black). 이러한 주장에 대부분의 주석가들이 동의한다. 바울의 의
도는 무엇보다 율법이 옴으로써 그 전에는 죄를 죄로 여기지 않았던 것을 확실히 죄로
인식하게 되었다(13절)는 사실을 분명히 밝히는 것이었다. 혹자는 딤전 1:9-11을 본절
과 연관지어 율법이 죄를 억제하는 기능을 가지고 있다고 설명한다(Herrison). 그러나
분명히 성도들이 인식해야 할 사실은 율법 자체가 죄를 억제하는 능력을 가지고 있는
것이 아니라는 점이다. 실제로 딤전 1:9-11에서는 이러한 암시가 전혀 없다. 오히려
딤전 1:9-11은 율법의 정죄 기능, 즉 사람이 자신의 행위가 옳은가 그렇지 않은가를
율법을 통해서 정죄받는 것을 지적하고 있다.
죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니 - 이 말은 율법이 주어짐으로써 범죄의 사실
이 더욱더 드러나 인간이 깊은 정죄의 구렁텅이에 빠지게 되면 될수록 인간을 향해 쏟
으신 하나님의 사랑과 은혜는 더욱 풍성하게 드러난다는 의미이다. 바꾸어 생각하면
죄를 죄로 여기지 않는 곳에서는 죄사함도 없으므로 용서에 대한 은혜를 깨닫는 일도
없다. 다만 죄가 죄로서 정죄되는 곳에서는 그 죄를 용서하시는 하나님의 사랑과 은혜
가 더욱 풍성하게 드러난다. 이러한 사실은 '죄가 더한 곳에'의 '더한'에 해당하는 헬
라어 '에플레오나센'( )이 '넘치다'라는 의미를 지니며, 반면 '은
혜가 더욱 넘쳤나니'의 '더욱 넘쳤나니'에 해당하는 헬라어 '휘페레페릿슈센'(
)이 최상급의 최상급, 즉 강조 최상급으로 '넘침보다도 더욱
넘쳤다'는 의미를 지닌다는 점에서 분명해진다(Murray). 다시 말해 은혜의 세력은 죄
의 세력을 휠씬 능가할 뿐만 아니라 완전히 말살할 수 있는 능력이 있어 상처입고 병
들어 죽어가는 자를 완전히 소생케 한다.
=====5:21
본절에는 바울이 그동안 논의해 왔던 중요한 개념들이(죄, 사망, 왕노릇, 은혜,
의, 예수 그리스도, 영생) 종합적으로 언급되고 있다. 그래서 혹자는 본절을 '너무도
아름다운 끝 맺음'이라고 극찬하였고(Hendriksen) 송영과 같은 가치를 지녔다고 말하
기도 했다(Denney).
죄가 사망 안에서 왕노릇한 것같이 - '사망 안에서'란 표현은 '생명 안에서'(17절
하반절)란 표현과는 정반대의 개념으로서 죄가 역사하는 한계를 의미한다. 죄의 결과
로 사망이 세상에 들어왔다(12, 14절; 6:23). 따라서 죄는 '사망 선고를 받은 자들'
곧 '사망의 세력 아래에 있는 자들'에 한해서 왕노릇한다. 하나님으로부터 칭의(稱義)
의 은혜를 받은 자들에게는 결코 죄가 왕 노릇할 수 없다(Lloyd Jones). 바울은 6장에
서 이것을 '죄의 종'과 '의의 종'의 개념으로 대조시켜 설명하고 있다.
은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇하여 - 앞 구절과 완전한 대조를 이루기 위해서
본 구절의 '왕노릇하여' 앞에 '생명 안에서'라는 말을 삽입시켜 이해하면 된다. 이와
같은 대조를 통해서 우리는 세상에는 두 부류의 사람, 즉 '사망 안에서 종 노릇하는
사람'과 '생명 안에서 왕 노릇하는 사람'(17절)이 구분되어 있음을 알 수 있다. 이에
대한 분명한 구분은 예수의말씀 중 "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생
을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"(요 5:24)라는 선
포 가운데 가장 잘 나타나 있다.
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