| 신화엄경론 제6권 3. 교의의 차별을 밝힘④ 초지(初地)보살이 수백 개 법의 밝은 문왕(門王)으로 수백의 부처님 세계를 화현하고, 2지(地)보살이 수천 개 법의 밝은 문왕으로 수천의 부처님 세게를 화현하는 것은 실제로 분수와 한계가 있는 권교(權敎)와는 같지 않으니, 마치 앞에서 말한 수(數)의 법이 서로서로 사무쳐 들어가는 것과 같다. 또 세상 사람이 허공에다 손가락을 백억 미진수만큼 그었다가 다시 손으로 없애버리려고 할 때, 허공에는 늘거나 줄어드는 일이 없건만 정량(情量)을 쓰기 때문에 저 허공에 수(數)가 늘거나 줄어드는 일이 있는 것처럼 보이는 것과 같다. 이 경전도 마찬가지다. 즉 모든 보살이 지(地)를 세운 온갖 법문의 증감(增減)도 마찬가지로 온갖 유정(有情)을 성취시키기 위해 그들로 하여금 닦아 나아가게 한 것이다. 만약 일방적으로 다 평등하기만 하다면 마음에 진척이 없어서 범부는 닦아 나아가려는 마음이 없게 된다. 그래서 발심해 닦아 나아가다가 닦지 못하는 에 이르러야 비로소 만법에는 닦을 게 없다는 것을 알게 한 것이다. 그리하여 실교의 보살은 하나를 얻으매 이체를 얻음으로써 법체(法體) 속의 전후(前後)가 없는 데에 부합하는 것이다. 마치 제망(帝網)의 빛과 그림자가 서로 사무치고 서로 들어가면서 전후(前後)가 없는 것과 같으며, 또 백천 개의 보배 거울이 똑같이 오묘한 상(像)을 비출 때 하나하나의 거울 속에 영상이 서로 들어가면서 색상(色像)이 일제히 평등한 것과 같다. 저 불과위(佛果位) 속의 모든 보살은 성기법신(性起法身)의 근본지에서부터 10주 속의 첫 증득하는 마음을 삼고 있기 때문에 모든 법문의 경계가 다 근본을 의지하게되는 것이니, 이는 체(體)와 용(用)을 통째로 거두어서 다 사무치기 때문이며, 아울러 성품이 동등한 것이 바로 때[時]의 동등함이기 때문이다. 다시 어떤 여지(餘地)가 있는 평등하지 못한 법은 있을 수 없으니, 이는 정견(情見)의 장애가 없어지지 않아서 9지(地) 이하로는 불성을 보지 못하고, 세우고 있는 지위가 모든 단계마다 실제로 얻을 수 있어서 불성을 보지 못하는, 그리하여 가진여(仮眞如)의 장애가 있는 권교와는 같지 않기 때문이다. 이 때문에 경전에서는 “10지(地)의 차별이 마치 공중을 나는 새의 자취와 같다”고 한 것이니, 이러한 지위(地位)의 법문에서 방편으로 증감(增減)을 시설하는 것은 중생의 정(情)을 따르기 때문이다. 하지만 도(道)를 체득한 자는 진(眞)과 속(俗)이 다 일진(一眞)이 되면서 일체가 진(眞)이기 때문에 도무지 가법(仮法)이라고는 없으니, 이 원교에서는 증감(增減)의 견해를 지어 점진적인 가법[漸法]과 같다고 해선 안 된다. 이 견전에 있는 일체 대중의 바다[衆海]는 보살과 천룡과 온갖 신들로서 모두 불과위(佛果位) 바다의 온갖 보살들이지 범부가 아니다. 이는 깨달음에 드는 자로 하여금 곧바로 성인과 같게 하고자 한 것이며, 비로자나께서 다스려 교화하는 경계가 중생처럼 보편적임을 밝힌 것이며, 따라서 불과위의 대중들이 교화의 의식(儀式)으로써 주(主)와 반(伴)이 된 것이다. 이처럼 과덕위(果德位)의 대중들이 다 함께 모여 법을 성취함르로써 중생에게 깨달아 보였으며, 법을 성취한 뒤에는 「입법계품」의 문수사리는 이 과덕의 법문으로써 기원회(祈園會) 밖으로 나가 동쪽으로 각성(覺城)에 가서 세상 사람에게 이익과 즐거움을 주고자 했다. 그때 사리불을 비롯한 6천 비구는 길에서 발심하여 10이(耳)와 10안(眼)을 얻었고, 각성동회(覺城東會)의 선재동자는 여러 벗들에게 두루 물어서 한 생(生)에 불과(佛果)가 완전히 밝았으며, 5백 명의 우바새와 5백 명의 우바이와 5백 명의 동자와 5백 명의 동녀도 다 선재와 같았으나, 경전의 문장 하나하나를 여기서 다 늘어놓을 수는 없는 노릇이다. 같은 회상에서 모두가 다 그러했지만, 그러나 연(緣)이 없는 자의 경우는 모두 법문을 듣지 못했다. 예컨대 기원(祈園)의 아라한[羅漢] 비구 등은 같은 회상에서도 여래께서 이 화엄경전을 설하는 것을 듣지도 못했고 보지도 못했지만, 이 다섯 대중은 같은 회상인 문수의 처소에서 다 같이 이 법을 들었으니 다 똑 같이 증득한 부류들이다. 이 때문에 경전에서는 “이 경전은 그 밖의 중생들 손으로는 들어가지 않는다”1)고 하신 것이다. 이 경전을 깊이 믿을 수 있는 자는 그 정(情)이 3승의 방편을 배우는 무리들을 초월하거늘, 능히 증득하는 자는 더 말해 무엇하겠는가? 그래서 이 경전의 「현수품」에서는 다음과 같이 설한 것이다. “일체 세간의 온갖 중생들 중에 성문승을 구하려는 자가 드물고, 연각승을 구하려는 자는 더욱 드물며, 대승을 구하려는 자는 훨씬 더 드물다. 하지만 대승을 구하는 것도 오히려 쉬운 것이니, 이 법을 믿을 수 있다는 것이 가장 어렵다.” 그러므로 분명이 알아야 할 것은, 올바로 모인 회상의 사람 중에는 범부가 있지 않고 순전히 불과위(佛果位)의 보살들이 모여서 그 교법을 이루었다는 것이다. 각성(覺城)에서 한 문수의 교화는 처음으로 이 교법을 통해 장차 염부제의 중생을 이롭게 하려는 것을 밝힌 것이며, 선재동자 등의 다섯 대중도 모두 이 법을 실제로 얻었음을 나타낸 것이니, 그 밖의 뜻은 앞에서 밝힌 바와 같다. 이처럼 모여든 대중은 순전히 과우(果位) 보살이 와 과덕(果德)을 밝힘으로써 상근기를 대비한 것이지, 권교(權敎)의 보살이나, 소승과 인천(人天)의 범부 등의 인과가 같은 대중은 이 회상에 모이지 않았다. 권교의 보살은 9지(地)까지라도 이 대중에 참여하지 못하거늘, 어찌 범부가 참여하겠는가? 왜냐 하면 6바라밀을 행하기 때문이며, 비록 10바라밀을 행하는 자가 있더라도 3승기겁(僧祇劫)을 거치면서 성도하는 과덕을 말미암기 때문이니, 이는 일시(一時)가 곧 일체시(一切時)라서 정견(情見)으로 거두지 않는 화엄의 가르침과는 다른 것이다. 기원회(祇園會)를 나서서 문수가 동쪽으로 갈 때, 6천 명의 비구가 길 위에서 발심했다는 것은 성문에도 최상의 근기가 있어서 이 최상승(最上乘)을 감당해 들어갈 수 있다고 인정하는 것을 보여주고 있다. 또 저 6천 비구는 사리불의 처소에서 다 새롭게 출가함으로써 소과(小果)를 기뻐하지 않았으며, 그 결과 날카로운 근기로 발심할 수 있어서 이 지위에 이른 부류들이니, 이미 소과에 올랐다면 끝내 회심하기가 어려울 것이다. 저 사리불은 바로 영향(影響)의 성문이지 실제의 성문이 아니니, 이미 곧바로 불위(佛位)에 오르고 나서 세속에 들어가 범부를 제접한 것이다. 바로 이런 의미 때문에 이 경전에서 모여든 대중은 권교와는 같지 않은 것이다. 화신불을 시설한 곳이 순전히 보살만 모이고 소승의 대중은 없을지라도 이 화엄의 가르침과는 다른 것이다. 왜냐 하면 어떤 가르침에서는 인(因)에 즉해 성불함을 설하고 있는데2)이는 5위(位)를 행하지 않는 것이며, 혹시 5위의 행상(行相)이 있을지라도 체용(體用)이 같지 않으니, 앞에서 이미 서술한 바와 같다. 이 같은 예에 준해서 생각건대 같은 것이 없으며, 법이 이미 같지 않다면 대중도 완전히 다른 것이다. 또 이 경전 속에 모인 대중에게는 열 가지 같은 법(法)이 있어서 다른 경전의 대중들과는 다르다. 첫째 색신(色身)이 같으며, 둘째 법신의 근본지가 같으며, 셋째 자비의 지혜가 같으며, 넷째 말로 설한 법륜이 같으며, 다섯째 유래한 곳이 같으며, 여섯째 성취한 법칙이 같으며, 일곱째 부처님과 더불어 인과가 같으며, 여덟째 부처님을 섬기는 스승과 제자가 같으며 ,아홉째 보신(報身)과 국토의 원만함이 같으며, 열째 의심을 품는 것과 이익을 얻는 것이 같다. 첫째 색신이 같다는 것은 다음과 같다. 5위(位) 속에서 모든 보살은 저마다 시방으로부터 오는데, 하나하나의 방위에서 온 대중이 다 십불찰미진수 대중의 보살이 온다. 모두가 금색의 몸이며, 눈과 머리카락은 감청색인데, 해당되는 지위의 보살과 색신(色身)이 서로 닮았으며, 모든 천(天)의 8부(部) 대중도 해당되는 종류의 보살과 서로 닮아 있다. 이는 법을 얻은 것이 같기 때문에 그 과보도 같다는 것을 밝힌 것이다. 최초의 회상에는 쉰다섯 종류의 부류가 있어서 비록 따로 행문(行門)의 섭화(攝化:교화)가 다르다는 것을 밝히고는 있지만, 그러나 그 행상(行相)과 몸의 색깔과 법문은 쉰다섯 부류가 서로 참여하면서 사무치고 있다. 그래서 하나의 행[一行]이 수많은 행[多行]을 짓고 수많은 행이 하나의 행을 지으며, 하나의 몸[一身]이 수많은 몸[多身]을 짓고 수많은 몸이 하나의 몸을 지어서 서로 닮아 있는 것이니, 앞뒤의 10처(處)와 10회(會)도 마찬가지다. 둘째, 법신의 근본지가 같다는 것은 다음과 같다. 10처와 10회 속에 있는 대중의 바다[衆海]는 모두 여래의 법성신의 근본지혜와 같다. 이 때문에 설사 세롭게 회상에 들어온 신참 범부가 있더라도 불법을 보고 들으면 찰나에 깨달아 들어가서 다 여래 법성신의 근본지혜와 같아진다. 그러므로 회상에 들어와 불법을 보고 듣는 자 중 불신(佛身)의 지혜와 동등하지 않는 자가 없는 것이다. 그러나 5백 명의 아라한은 자신이 회상 안에 있으면서도 이 크나큰 회상과 설하고 있는 법문을 보지도 못하고 듣지도 못하고 알지도 못하고 깨닫지도 못하니, 이는 보살과 2승과 인천(人天)과 8부(部)가 다 같이 모여서 부처님을 보고 법을 듣지만 얻는 이익을 완전히 다르다고 하는 권교와는 같지 않은 것이다. 셋째, 자비의 지혜가 같다는 것은 다음과 같다. 이는 법신의 근본지와 차별지와 자비의 체(體)가 같아서 이해[解]와 실천[行]이 합치했기 때문이니, 문수와 보현과 불과(佛果)가 시종일관 일법(一法)이 된다. 『화엄경』의 삼보(三寶)는 부처님께서 불보(佛寶)가 되고, 문수가 법보(法寶)가 되며, 보현이 승보(僧寶)가 되는데, 이는 고금의 부처님에 통하는 근본적인 법이라서 일단 계합하기만 하면 그대로 일체가 다 같다. 이는 본래 그렇기 때문이지 조작이 있거나 성괴(成壞)가 있는 것이 아니다. 넷째, 말로 설한 법륜이 같다는 것은 다음과 같다. 경전 속에서는 5위(位)의 보살이 저마다 시방에서 오는데, 하나하나의 방위마다 각기 십불찰미진수의 보살이 이 회상에 오고 있다. 그리하여 시방의 세계가 모두 이처럼 일시에 운집해 이구동성으로 시방의 온갖 바다[衆海]에서 일시에 설하는데, 모두 다 문구(文句)가 같고 명자(名字)가 적합해서 단 하나의 차별도 없다. 이는 지혜가 같고 법행(法行)이 같기 때문이라서 설하고 있는 법문 역시 시방의 세계가 한 종류로 다 같은 것이니, 이해와 실천에 차별이 있어서 어떤 때에는 얻기도 하고 얻지 못하기도 하는 다른 경전의 대중들과는 같지 않은 것이다. 다섯째, 유래한 곳이 같다는 것은 다음과 같다. 회상에 온 5위 보살은 시방 일체의 곳에서 왔으며, 아울러 시방세계와 미진(微塵) 속에 있는 하나하나의 보살이 다 함께 머무르게 된 것이다. 이는 법계의 체(體)에 거처함으로써 자타(自他)와 피차(彼此)와 원근(遠近)의 정(情)이 다했기 때문이며, 모두가 한 티끌[一塵]을 벗어나지 못했기 때문이며, 본래부터 나가고 들어오는 것이 없기 때문이다. 이것은 3기(祇)가 다 채워지지 않으면 온갖 견해가 없어지지 않고, 이 국토에 모두 다 이르러서야 저마다 본래의 국토로 돌아가고, 또 한 티끌의 경계가 법계에 원만함을 논하지 못하는 권교와는 다른 것이다. 그러나 신통변화는 다 한계가 있기 때문에 신통이라 말하는 모든 것은 본래의 법이 아니다. 여섯째, 성취한 법칙이 같다는 것은 다음과 같다. 이는 10신과 10주인 5위(位)와 6위 보살의 행문(行門)이 시방세계에 다 같이 시설되어 있기 때문이며, 시방세계에 있는 고금의 모든 부처님께서 이 법과 같기 때문이며, 인과가 찰나 중에 있어서 그 법이 가고 옴도 없고 앞과 뒤도 없다는 것을 단바에 보이고 있기 때문이다. 따라서 인(因)이 앞아서 과(果)가 뒤에오기 때문에 10지위를 마성불하는 자가 있더라도 서원(誓願)의 능력으로 미루고 있지 본래의 법은 아니며, 혹은 지(地) 위에 있는 보살이 모든 범부를 인도해 뛰어난 행(行)을 일으키는 데 미루고 있기 때문에 본래의 법과 본래의 부처님을 논하지 않는 권교와는 다른 것이다. 이 『화엄경』이 시설하고 있는 법칙은 곧바로 근본지불(根本智佛)의잣으문(自乘門)을 논할 뿐이지 3승문(乘門)을 열어서 많은 겁에 걸쳐 시설하는 권교는 논하지 않는다. 또 중생의 본질 자체가 작위가 없기 때문에 성품 본래의 자법계(子法界)인 진불(眞佛)의 지혜로써 탈 것[所乘]을 삼는다는 것을 밝히고 있다. 일곱째, 부처님과 더불어 인과가 같다는 것은 다음과 같다. 이미 문수의 법신(法身)과 지신(智身)과 모든 부처님의 과덕(果德)과 보현의 행문(行門)이 본래 일법(一法)이라면, 이 모든 중생의 바다가 다 똑같은 것이다. 그래서 초발심 때 문득 정각을 이루는 것이니, 1찰나에서 이 법을 얻는 자는 누구나 찰나를 벗어난 다른 때[別時]에 얻는 것이 있다는 것을 인정하지 않는데, 이는 본래의 법이 아니기 때문이다. 만약 어떤 사람이 불법(佛法) 속에서 부처님의 성도(成道)를 보고 겁량(劫量)의 늦고 빠름과 처소를 지어서 견해를 일으킨다면, 이는 믿음조차도 이루지 못한 것이라서 수도(修道)와 견도(見道)를 논하지 못한다. 그러므로 수도하는 자는 이처럼 정견(情見)에 따라 미혹되는 것을 함부로 수도라고 말해선 안 된다. 그렇게 되면 생사에 전전하면서 쉬지를 못할 것이니, 이는 정량(情量)이지 불법(佛法)이 아니기 때문이다. 따라서 이 경전에서 온 대중은 다 불과위(佛果位)와 더불어 법이 동등한 것ㅇ로 불과위의 법을 이루었기 때문에 만약 보고 듣고 깨달아 들어가는 것이 있으면 다 불과위와 동등하다. 이는 근본 지혜의 법에 의거하기 때문이다. 여덟째, 부처님을 섬기는 스승과 제자가 같다는 것은 다음과 같다. 인타라망(因陀羅網)이 서로 사무치듯이 이 10회(會)의 법계 바다 속에 있는 보살도 온 법계 속의 일체 제자의 경문(敬門)을 이룬다. 그리하여 능히 불과(佛果)를 함께 할 수 있어서 스승과 제자의 공경심을 잃지 않는다. 이것은 자타(自他)의 부처가 있어서 저 부처님의 처소로부터 왔다가 다시 자기 국토로 돌아가는 권교(權敎)와는 같지 않은 것이니, 이 화엄의 가르침에서 본래의 처소를 이동하지도 않고 신통을 짓지도 않으면서 본래의 법이 항상 충만함을 의지하기 때문에 모든 부처님을 받들어 섬기는 것이 같을 수도 있고 다를 수도 있는 것과는 같지 않은 것이다. 아홉째, 보신의 국토와 원만함이 같다는 것은 다음과 같다. 이는 실다운 법을 쓰기 때문에 믿음을 일으켜 닦게 되는 것이다. 법이 이미 두루 가득하니 몸 또한 두루 가르침에서 본래의 처소를 이동하지도 않고 신통을 짓지도 않으면서 본래의 법이 항상 충만함을 의지하기 때문에 모든 부처님을 받들어 섬기는 것이 같을 수도 있고 다를 수도 있는 것과는 같지 앟은 것이다. 아홉째, 보신의 국토와 원만함이 같다는 것은 다음과 같다. 이는 실다운 법을 쓰기 때문에 믿음을 일으켜 닦게 되는 것이다. 법이 이미 두루 가득하니 몸 또한 두루 가득하므로 법과 지혜를 의지해서 행(行)하여 몸[身]과 국토가 다 원만한 것이니, 이는 하나가 원만함으로써 일체가 원만한 것이다. 그리하여 작위 없는 지혜는 궁극적으로 크다거나 작다는 양(量)이 없기 때문에 근본의 법신(法身)과 지신(智身)을 의거해서 의보(依報)를 삼는 것이니, 정보(正報) 역시 평등하기 때문이다. 열째, 의심을 품은 것과 이익을 얻는 것이 같다는 것은 다음과 같다. 첫 회상에서 쉰다섯 대중이 일시에 다 같이 의심하면서 마음의 생각으로 함께 청하자, 여래께서는 광명을 놓아 과덕(果德)을 나타내면서 일시에 똑같이 이익을 주었다. 그리하여 모든 대중이 저마다 일법(一法)을 얻었고, 한 사람이 모든 사람의 법을 얻었는데, 나머지 9회(會)까지 다 그렇게 하였다. 이상과 같이 모인 대중의 열 가지 같은 법은 다른 종파의 가르침과 비교해 볼 때 전혀 비슷한 점이 없다. 이 본지(本智)ㆍ본법(本法)ㆍ본시(本時)ㆍ본처(本處)인 옛 부처님 근본법의 6위(位) 행문에서는 근본 중생의 바다하 허공의 미진(微塵) 속에 충만하여 겹겹이 겹치면서 일시에 모여든다. 이 경전 속에 있는 대중의 바다는 처음부터 끝까지 모두 여래가 타고 있는 5위와 6위의 불인과문(不因果門)을 드러내는 것을 성취하고 있을 뿐 한 사람이라도 3승의 과(果)를 얻는자가 없다. 그리하여 이 법은 10주의 초심(初心)에서 체용이 부처님과 동등하여 근본 지혜의 법을 의지하기 때문에 늘지도 않고 줄지도 않으며, 다만 법의 체성(體性)에서 운행[運]에 맡겨 중생을 이롭게 한다.이처럼 10처(處)와 10회(會)에서 모여든 대중의 행상(行相)은 문장을 따라 뜻을 이해해야지만 비로소 가려 낼 수 있는 것이다. 여덟째,3)시설한 법문의 이(理)와 사(事)가 다르다는 것을 밝힌 것은 다음과 같다. 화신불의 권교에서는 유정(有情)은 불성이 있고, 무정(無情)은 불성이 없기 때문에 모든 초목(草木)은 도(道)를 성취해서 법륜을 굴릴 수 없다고 설한다. 그러나 『화엄경』은 이 정견(情見)을 초월한 실교(實敎)라서 범부를 이끌어서 교화하는 저 화신불의 권교와는 같지가 않다. 가령 공덕림보살 등의 10림 보살이 유래한 국토는 국토의 이름도 혜(慧)이고 일체 경계의 모든 이름도 혜를 바탕으로 한다. 왜냐 하면 유정도 없고 무정도 없기 때문이며, 유정도 없고 무정도 없는 이유는 상대적 견해[二見]가 없기 때문이다. 따라서 하나의 참된 지혜의 경계에서는 성불한 자도 없고 성불하지 못한 자도 없는 것이다. 무릇 유정이라든가 무정이라고 하는 것은 업에 의거해서 설하는 것이며, 성불을 논하는 것은 업에 속한 것이 아니다. 만약 업에 속한 것이 아니라면 유정도 아니고 무정도 아닌 것이니, 어찌 정견을 벗어나 있는 법 위에서 성불과 성불하지 못함을 논하겠는가? 저것은 유정이고 이것은 무정이라는 것은 업에 속하는 것이지 부처님의 해탈은 아니니, 어찌 자기 정견의 업에 묶여서 무정이다 유정이다, 성불한다 성불하지 못한다 등에 헤아리겠는가? 경전에서도 설했듯이, “모든 법의 비어 있는[空] 모습은 나지도 않고 소멸하지도 않으며, 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며”라고 하였으며, “이 법이 법위(法位)에 머물러서 세간의 모습이 항상 머문다”라고 하였으며, “이 법이 법위(法位)에 머물러서 세간의 모습이 항상 머문다”라고 했으니, 이러한 도(道)가 어찌 유정과 무정이 되겠는가? 이처럼 『화엄경』의 대의(大意)는 본래 범부나 성인도 없고 유정이나 무정도 없으며, 완전히 참[全眞]인 법체(法體)가 한결가은 부처님 지혜의 경계가 될 뿐 그 밖의 다른 일[事]은 없는 것이니, 범부의 정견으로 함부로 짐작하지 말아야 한다. 만약 정견에 묶여 있는 자라면, 유정의 성불만을 보고 무정은 성불하지 못한다고 보니, 이는 자신의 업에 집착하는 것이라서 이렇게 이해하는 자는 끝내 성불하지 못할 것이다. 무릇 이(理)의 성품이 무정에까지 두루하지만 유정의 성불과는 다르다고 말하는 자는 여전히 법공(法空)을 보지 못하고 실다운 지혜[實慧]도 의지하지 못해서 세간의 모든 상(相)이 본래부터 항상 머문다는 것을 요달하지 못하고 있다. 다만 정식(情識)을 따라 변하는 생멸의 상(相)을 보고는 함부로 짐작해서 무정은 단지 그 이치의 변재(遍在)만 있다고 말한 것이다. 하지만 성불이 어찌 이면, 이 이(理) 속에는 유정과 무정이 본래부터 다른 상(相)이 없거늘 어찌 망령된 견해를 좇아서 유정과 무정을 세우리오? 만약 부처님이 무정이라면 마땅히 성불하지 못할 것이니,4)대보리를 성취한자라면 이러한 상대적 견해를 의지하지 않을 것이다. 이 때문에 『법화경』은 방편을 회통하여 실다움으로 돌아가게[會權歸實] 한 것이니, 경전에서는 “갖가지 성(性)과 상(相)의 뜻은 나와 시방의 부처님아라야 비로소 이 일을 알 수 있는 것이며, 성문과 벽지불(辟支佛)과 불퇴전(不退轉)의 모든 보살 등의 3승 권학(權學)들은 모두 다 요달할 수 없다”고 설한 것이니, 자세히는 경전에 설한 대로이다. 『화엄경』에서는 유정도 없고 무정도 없으니 단지 지혜의 경계가 있을 뿐이다. 일체의 산이나 강ㆍ나무ㆍ숲이 모두 부처님과 보살의 몸, 그리고 설법(說法)을 능히 나타내 부처님과 더불어 체(體)가 같기 때문에 같을 수도 있고 다를 수도 있어서[能同能別] 자유로운 것이 장애가 없다. 그리하여 부처님께서 세계 속에 계속 머무르면서 자유롭게 장엄한 경계의 차별을 세우는데, 그 장엄은 저마다 차이가 있다. 즉 오묘한 부처님의 국토[妙刹國士]를 장엄한 하나하나의 대상면서 다함이 없어서 불신도 다함이 없는 것이다. 불신의 털구멍도 마찬가지로 경계가 겹겹이 겹치면서 다함이 없기에 불신(佛身)도 다함 없이 서로 사무쳐 들어가 능히 같기도 하고 능히 다르기도 하며 완전히 같기도 하고 완전히 다르기도 하면서 청정한 국토든 오염된 국토든 장애가 없는 것이니, 이 때문에 유정과 무정을 논하지 않는 것이다. 그래서 지금 시설한 교문(敎門)이 다르다고 말하는 것이다. 또 권교에서는 모든 행(行)이 먼저 있고, 불과(佛果)는 10지 이후에나 있다. 그러나 이 화엄의 가르침에서는 불과의 근본지로 먼저 증명하고, 차별지를 통해 서로 자량(資糧)이 됨으로써 인과의 행상(行相)이 일시에 단박에 사무쳐 먼저나 중간이나 나중이 없다. 즉 하나를 성취하면 일체를 성취하고, 하나가 무너지면 일체가 무너지기 때문에 1지(地)마다 1지를 닦는 다른 종파의 가르침과는 다른 것이다. 이 때문에 성품[性]이 같고, 때[時]가 같고, 행(行)이 같고, 지혜[智]가 같은 것이니, 선정과 지혜를 닦아 지혜로써 관찰할지언정 함부로 정견(情見)으로 이해하지 말라. 아홉째,5)3승과는 과(果)를 얻는 것이 다름을 밝히고 있다는 것은 다음과 같다. 경전에서 설했듯이 성문인을 위해 4제법(諦法)의 생ㆍ노ㆍ병ㆍ사를 설했고, 연각인(緣覺人)을 위해 12연기를 설했으며, 모든 보살을 위해 6바라밀을 설했다. 이제 이 『화엄경』도 4제법을 설하고 있긴 하지만, 성문의 4제법과는 다르다. 즉 「사제품」에서 상세히 밝히고 있듯이 4제의 고(苦)와 집(集)이 본래 참이라서 원래 근본지임을 밝히고 있기 때문에 좋아하고 싫어함이 있는 3승과는 같지 않은 것이다. 또 5지(地)보살이 10제(諦)6)의 관법을 지을 때, 시방세계에 있는 모든 부처님께서 다 4제의 법륜을 설하는데 다만 품류를 따라 그 소리[音]가 같지 않을 뿐이다. 가령 세간에서 말하는 공자와 노자가 일체의 중생을 다스리는 법도 다 4제이지만, 다만 근기에 따라 받는 것이 깊고 얕음의 차이가 있다. 혹은 12분교(分敎)7)를 설하는 것과 혹은 주문을 만드는 것도 다 4제의 법륜에서 거두는 것이지만, 다만 성문인은 자기 근기에 따라 한 푼의 고(苦)를 끊는 가르침만 얻는다. 이 소승의 고(苦)를 끊는 가르침은 소승부의 경전에서 자세히 설하고 있다. 또 4승(乘)8)의 총상(總相)으로 나아가 과(果)를 성취한 곳을 잡아서 논해 보자. 성문은 고(苦)와 집(集) 2제를 관하여 깊이 싫어해서 벗어나려 하고, 무상(無常)과 부정(不淨)과 백골(白骨)과 미진(微塵) 등의 관법을 통해서 몸의 공적(空寂)함을 알며, 공적한 법을 따라 지혜를 소멸하고 몸을 없애서[智滅身亡] 자비와 지혜를 일으키지 않는 것을 멸(滅)이라 이름붙인다. 그리하여 이렇게 멸한 곳을 열반이라고 이름하는데, 설사 선정으로부터 일어난 뒤에라도 또한 세간의 3독(毒)9)등의 잘못이 없으니, 성도하기 이전에 갖가지 관법을 닦아 그 관법으로 굴복시키는 것이 마치 독사를 저주하는 것과 같다. 또 생공(生空)을 닦아 마음의 성품이 소멸함으로써 본래 ‘나’가 없다는 것을 안다. 그리하여 이 사람은 아(我)와 법(法)이 없기 때문에 3독의 업을 비우고 자비와 지혜를 일으키지 않으니, 선정에 들어가든 선정에 나오든 이러한 수행을 여의지 않는다. 이를 여의지 않는다는 것은 궁극적으로 공(空)과 똑같은 것이라서 자비심이 단박에 쉬게 되는데, 이를 멸제(滅諦)라 이름붙인다. 이처럼 온갖 고(苦)를 굴복시켜 소멸시키는 것을 멸제라고 이름붙이니, 이 멸제를 바로 도제(道諦)라고 이름붙인다. 『능가경』에서는 “비유하자면 술 취한 사람이 술 기운이 없어진 뒤에 개어나듯 이 저 각겁(覺法)도 마찬가지라서 부처님의 더 이상 위가 없는 몸[無上身]을 얻는다”고 설했다. 이같은 비유는 부처님의 지혜에 의거하지 않고 편벽되게 공(空)의 선정만 닦다가 그것이 잘못임을 알고 마음을 돌이켜 올바름을 따르면서 능히 불신(佛身)을 이루는 것이다. 경전에서도 설했듯이 영원히 멸진(滅盡)하는 자는 공적(空寂)에 걸리게 되기 때문에 조속히 닦도록 질책함으로써10)영원히 멸진하지 못하게 한 것이니, 생(生)을 닦는 열반은 영원한 멸진이 아니기 때문이다. 이러한 것은 대승의 경전 속에서는 저절로 융화하고 회통하고 있지만, 『화엄경』 속에는 전혀 이런 글이 없다. 연각(緣覺)의 유파는 12연생법(緣生法)이 본래 실다움[實]이 없어서 그 자체가 공(空)이라는 것을 알며, 몸과 마음이 스스로 주체(主體)가 없다는 것을 안다. 이처럼 몸과 마음에 주체가 없어서 성품이 항상 무아(無我)이며, 무아이기 때문에 무명이 문득 소멸하고, 무명이 소멸하기 때문에 12연(緣)이 소멸해 성품에 맡겨 소요(逍遙)하면서 독각(獨覺)으로 스스로 거처한다. 이 똑같은 성문과는 다르기 때문에 공적(空寂)에 나아가지 않으며, 보살과도 다르기 때문에 자비의 지혜가 없다. 오로지 공적에는 나아가지 않기 때문에 성분보다 뛰어난 것이며, 오로지 법만을 능히 갖기 때문에 성문과는 다른 것이다. 따라서 성문은 부처님께서 대승경전을 설하는 것을 듣고서 능히 선전(宣傳)할 수는 있지만 몸소 증득하지는 못하고 있으니, 유마힐(維摩詰)11)은 이를 질책해서 “생멸의 마음과 행(行)으로 실상법(實相法)을 설하지 말라”고 한 것이다. 권교 보살 중 처음 회심(廻心)한 2승과 작은 보살[小菩薩]은 아직 대자비와 지혜를 온전히 갖추지 못한 자이니, 『대품경』 등이 이에 해당되는데 다만 6바라밀만을 설해서 작은 근기를 이끌어 지혜를 성취하게 한다. 이들은 편벽되게 선정의 업만을 닦아서 무지(無智)에 걸려 있기 때문에 단지 6바라밀을 설할 뿐이며, 근기가 열등해 생사(生死)를 두려워하기 때문에 7[十方便]ㆍ8[十願]ㆍ9[十力]ㆍ10[十智]의 바라밀은 설하지 못하니, 가닭인즉 방편바라밀로 대자비를 성취하여 생사(生死)에 처해서도 능히 건너가지 못하기 때문이다. 『인왕경』 속의 외범(外凡:十信)과 내범(內凡:三賢)은 6바라밀을 닦아서 여섯 종류의 인왕(人王)을 짓는데, 인(忍) 등 이상의 4바라밀은 모드 네 종류의 윤왕(輪王)이며, 10지(地)의 10성(聖)은 10바라밀을 닦아서 열 종류의 천왕(天王)을 이룰 수 있다. 또 나머지 경전에서는 저 2승의 분학(分學:점진적인 배움)과 돈학(頓學) 등의 근기를 점진적으로 돌이켜 자비와 지혜를 이루어서 비록 10바라밀을 닦긴 하지만 오히려 가진여(仮眞如)의 과넙을 닦고 있다. 즉 모든 법은 본래부터 그 자체가 응연(凝然)해서 변천하지 않는다는 관법을 지어서 공(空)과 유(有)의 두 집착을 타파해 불생불멸(不生佛滅)의 법문을 성취하는 것이다. 그러나 오히려 이 관법이 정견(情見)에 해당되어서 9지(地) 이하로는 불성을 밝히지 못하고 있으니, 이는 저 가지(仮智)를 닦음으로써 장애를 형성하기 때문인데 앞에서 이미 설했다. 그러나 『화엄경』은 상근기를 위해 단박에 근본지를 제시함으로써 초심을 처음 발한 10주위에서 곧바로 부처님과 더불어 지혜가 같다. 예컨대 선제동자가 묘봉산 정상에서 일체의 모든 부처님을 상기하는 지혜의 광명을 얻은 것이 그런 뜻이다. 근본지와 법에 의지하기 때문에 닦을 것도 없고 본래 장애도 없다. 따라서 움직움[運]에 맡긴 자비의 지혜가 작위 없이도 이루어져서 연(緣)을 따르는 6도(道)가 법계 아님이 없으며, 연생법(緣生法) 자체가 항상 참[眞]이라는 것을 요달해사 다시 닦거나 작위하는 일이 없다. 그리하여 모든 사념(思念)이 다 지혜로부터 일어나는데, 다만 움직임[運]에 맡기는 것을 알아서 색신(色身)을 대현(對現)하고, 근기에 따라 법을 설하는 것을 메아리처럼 서로 대한다. 그 결과 항상 생사의 흐름에 처하면서도 법신은 늘 공적하고, 비록 많은 겁을 지내더라도 그 체(體)는 때[時]를 이동하지 않기 때문에 죽음에 들어가고 생(生)으로 나오는 것이 생사(生死)가 아니라 대자비와 지혜의 법에 맡겨 연(緣)을 따르는 것이다. 법이 마땅히 이렇기 때문에 성품에는 번뇌가 없고 증득의 수행에도 머물지 않는 것이며, 법이 이렇기 때문에 용녀와 선재동자가 모두 그러한 법을 밝힌 것이다. 이 법은 믿기가 어렵다. 3승은 팔짱만 끼고 화신(化身)이라고 아득히 미루어 버리고,12)범부가 닦을 게 아니라면서 승기(僧祇)만을 설하고, 정견(情見)을 좇아 겁을 세우고 있으니, 어찌 3승이 때 없는 지혜[無時智]의 문을 믿을 수 있겠는가? 그러므로 경전에서는 “이 법을 믿는 것은 매우 어렵다”고 설한 것이다. 설사 많은 겁에 걸쳐 부지런히 수행을 하더라도 얻는 게 있고[有得] 구하는게 있으며[有求], 길기도 하고 짧기도 하며[作長作短], 옳기도 하고 그르기도 하며[作是作非], 이루기도 하고 무너뜨리기도 한다면[作成作壞], 신명(身命)을 바친들 어찌 성불할 기약이 있겠는가? 어떻게 초발심에서 곧바로 이 같은 부처님 지혜의 경계에 들어가서 배우겠는가? 이 어찌 힘을 더는 것이 아니며, 공(功)을 꺾는 것이 아니겠는가?13) 이런 뜻이 있기 때문에 성문과 연각 등 권교(權敎)의 보살은 4제와 12연기와 진여법신의 실다운 지혜 경계가 모두 비로자나께서 방편으로 수행을 인도하여 이 화엄의 진실한 바다로 향하게 함으로써 근본법으로 돌아가게 한 것임을 참되게 이해하지 못하고 있다. 지혜에 맡겨 시행함으로써 닦고 있는 모든 지위가 지혜의 작위를 따라 능심(能心:능동적인 마음)을 일으키지 않으면서도 일체종지(一切種智:後得智)를 성취해 갖추게 되니, 이는 다른 가르침이 지위에 따라 따로 대치(對治)하는 것과는 다른 것이다. 다만 10신의 마지막 마음인 10주의 초위(初位)에서 곧바로 혼연일체인 법계의 근본 지혜 경계가 범부와 성인이 다르지 않고 탈체(脫體)14)가 온전히 참[眞]인 줄을 스스로 요달해 알기 때문에 유정과 무정, 유성(有性)과 무성(無性)을 보지 않음으로써 그 같은 속박의 장애가 법에 의탁해 생기지 않는 것이다. 경전에서도 설했듯이 여래는 등정각(等正覺)을 성취한 뒤 세상에 나와서 자신의 지혜로 널리 중생이 등정각을 성취해 선악의 정(情)이 끊어지고 성(性)과 상(相)의 다름이 없는 것을 보고서 비록 중생을 제도하더라도 제도한 것이 없는데, 이를 여래상(如來相)의 온갖 선근을 심는다고 이름붙인 것이다. 이 같은 법을 부촉하고 유통하는 것이 3승과는 그 깊고 얕음이 현격히 다르니, 대승의 권학(權學)과 2승과 인천(人天)은 이러한 화엄경전을 듣지 못하며, 상상근기(上上根器)들로서 오직 부처님의 인과위(因果位)를 희구하는 보살이라야 들을 수 있다. 이상과 같이 4승(乘) 안에는 분명한 증거를 구체적으로 갖추고 있다. 이처럼 각각의 승이 이미 다르니 제(諦)를 보는 것도 전혀 달라서 하나의 낱말이나 언구(言句)에서도 그 깊고 얕음이 현격히 차이가 난다. 또 화엄의 「십지품」에서 설했듯이 화엄에서는 5지(地)의 보살이 열 가지 4제의 관법을 닦고, 6지(地)의 보살이 열 가지 12연기를 닦기 때문에 3승의 4제나 12연기와는 다른 것이다. 열째,15)부촉한 법장(法藏)의 유통이 다름을 밝힌다는 것은 다음과 같다. 「여래출현품」에서는 다음과 같이 설하고 있다. “불자(佛子)야, 이 법문은 여래가 다른 중생을 위해 설한 것이 아니다. 오직 대승으로 나아가는 보살만을 위해 설했으며, 오직 부사의승(不思議乘)을 탄 보살만을 위해 설한 것이라서 이 경전의 법문은 일체 다른 중생의 손에 들어가서는 안 되고 오직 보살마라살이라야 한다. 불자야, 비유하자면 전륜성왕(轉輪聖王)이 갖고 있는 7보(寶)16)와 같다. 전륜성왕은 이 7보로 인해 전륜왕임을 나타내고 있으니, 이 7보는 다른 중생의 손에는 들어가지 않고 오직 첫째 부인에게서 태어난 태자로서 성왕(聖王)의 상(相)을 완전히 성취한 자만이 갖는다. 만약 전륜왕에게 이 온갖 덕을 갖춘 태자가 없다면, 왕의 목숨이 끝난 뒤에 이 7보는 7일 안에 다 흩어지고 만다. 불자야, 이 경전의 진귀한 보배도 마찬가지다. 일체의 다른 중생의 손에는 들어가지 않고, 여래의 가문에서 태어나 여래상의 온갖 선근을 심은 여래법왕(如來法王)의 참된 자식이라야만 된다. 불자야, 만약 이같은 부처님의 참된 자식이 없으면, 이같은 법문도 오래지 않아 흩어질 것이다. 까닭인즉 일체의 2승은 이 경전을 듣지도 못하거늘 어찌 받아서 간직하고 읽고 암송하며, 쓰고 베끼고 분별하고 해설할 수 있겠는가? 오직 보살들만이 그렇게 할 수 있는 것이다. 따라서 보살이 이 법문을 들으면 마땅히 크게 기뻐하면서 존중하는 마음으로 공경히 받아야 할 것이다. 왜냐 하면 보살마하살이 이 경전을 믿고 즐거워하면 조속히 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三★三菩提)를 얻기 때문이다.“ 주해(注解)에서는 여래의 가문에 태어나는 것을 다음과 같이 설한다. “스스로 자신의 법신근본지(法身根本智)가 부처님의 참된 성품과 성(性과 상(相)이 평등해서 체성(體性)이 없는 한 맛이라는 것을 깨고, 그 결과 혼연일체인 법계에서 자타(自他)의 정(情)이 다하고 오직 부처님의 지혜만이 시방에 밝게 사무쳐 성품도 없고[無性] 의지함도 없어서[無依] 생사의 성품이 없다는 깨닫는 것, 바로 이것을 부처님의 가문에 태어난다고 이름을 붙이는 것이다.” 즉 자체의 작위 없는 평등한 자비와 지혜의 힘을 쓰기 때문에 정법을 이어받아 중생을 통치하면서도 마땅히 해야 할 바를 따라 법으로 조복시킴으로써 모든 중생으로 하여금 생사의 업을 보내버리도록 하고, 일체의 안락한 법을 다 즐기도록 하는, 바로 이것을 불가(佛家)의 법을 지니고 있다고 이름붙이는 것이다. 또 주해에서는 여래상의 온갖 선근을 심는다는 것에 대해 다음과 같이 설한다. “부처님의 법신을 증득하면, 그 성품이 법계와 똑같고, 부처님의 자비와 지혜와도 똑같다. 이렇게 믿고서 닦아 나아가면 이(理)와 사(事)가 다르지 않고 성(性)과 상(相)이 평등하니, 이렇게 배우는 자는 여래상(如來相)을 심어 부처님의 선근과 같다.” 이러한 것은 3승에게 부촉하여 성문과 보살이 다 함께 유통(流通)하는 권교와는 다른 것이다. 또 3승의 가르침은 대부분 여러 성인과 불가(佛家)에 태어나지 못한 범부들에게 부촉한 것이지만, 이 『화엄경』은 오로지 여래의 부사의승(不思議乘)만을 추구해서 불가에 태어난 최상의 대심범부(大心凡夫)에게 부촉한 것이다. 만약 대심범부가 이 법문을 추구해서 여래의 집안에 태어나지 않았다면, 이 경전은 반드시 소멸할 것이다. 왜냐 하면 이 경전은 빋기가 어렵기 때문이다. 설사 성인의 교설이라도 범부가 믿지도 않고 증득하지도 않는다면, 이 경전은 당연히 소멸될 것이다. 만약 이렇게 부촉한 범부를 불가(佛家)에 태어나도록 하지 않았다면, 성위(聖位)의 보살이 일체의 부처님 세계에 미진수가 있겠거늘 여래가 어찌 이 경전의 소멸을 염려했겠는가? 반드시 알아라. 이러한 여래의 뜻은 모든 범부를 불가에 태어나게 함으로써 믿음을 일으켜 닦게 한 것이지, 이미 부처님의 지우와 동등한 보살 대중을 염려한 것은 아니니, 수행하는 자는 어느 누구나 이렇게 알아야 한다. 무슨 이유로 3승의 가르침에서는 대부분 모든 성자들에게 부촉해서 유통하게 하였으며, 아울러 아직 불가에 태어나지 못한 범부들에게도 부촉했는가? 3승법은 여전히 정의 번뇌[情塵]를 벗어나지 못해 법을 밝히는 것이 참되지 못하여 믿고 이해하기가 쉽기 때문이다. 또한 3승법은 범부와 성인으로 하여금 다 함께 찬탄하도록 함으로써 가르침을 유행시켜 선근이 끊어지지 않도록 하고 있으니, 이는 정(情)의 헤아림을 벗어나지 못한 것이라서 10신을 끝마치는 찰나가 그대로 부처인 것과는 같지 않기 때문이다. 이런 의미 때문에 3승의 가르침은 점진적으로 중생을 인도함으로써 정의 번뇌를 벗어나지 못하고, 3승 기겁을 거쳐야 비로소 부처님이 되는 것이니, 이처럼 정(情)에 따르는 가르침은 근기가 믿기 쉽기 때문에 범부와 성인이 다 함께 찬탄해서 모두에게 유통한 것이다. 이것은 화엄에서 정의 번뇌에서 벗어난 시방 모든 부처님의 근본지법(根本智法)과 차별지의 대자대비한 법의 가르침은 너무나 깊어서 믿기가 어렵기 때문에 10주위에 깨달아 들어가 불가에 태어나서 부처님의 참된 자식이 되기를 기다려야만 비로소 유통이라고 하는 것과는 다른 것이다. 단지 성인의 교설만 있고 깨달아 들어간 자가 없으면 유통이라 할 수 없고, 단비 범부에게 설한 가르침만 있고 증득한 자가 없으면 역시 유통이라고 할 수 없다. 그 이유는 자기의 법도 밝지 못하니 의정(疑情)이 여전히 남아 있어서 남[他]의 어둠을 타파하지 못하기 때문이며, 결정적으로 부처님의 뜻을 알지 못하기 때문이다. 이런 의미 때문에 반드시 깨달아 들어가서 모든 부처님의 지심(智心)과 똑같기를 기다리고 나서야 비로소 결정적으로 불교의 문을 아는 것이다. 이 때문에 대심범부로서 깨달아 들어간 자에게 부촉하는 것이니, 이때 비로소 유통이라고 이름 붙이는 것이다. 단지 듣기만 하고 계합하지 못하면 유통이라고 이름 붙이질 못한다. 4.성불(成佛)의 같고 다름을 밝힘17) 무릇 지혜의 몸[智身]은 고요히 확 트여서 만상(萬象)을 다 햡쳐서 몸을 이루고, 형태가 없어서 지혜의 몸과 그 체(體)가 동등하다. 진(眞)을 어기니 상(相)이 격리되고 근본[本]을 얻으니 형태[形]가 같건마는, 단지 근본을 어겨 상(相)이 다르게 됨으로써 마침내 교화의 의식을 저마다 다르게 한 것이다. 어떤 경우에는 보리수 밑에서 수척한 모습으로 풀잎으로 만든 자리에 있는 쇠미(衰微)한 몸을 보고, 어떤 경우에는 색구경천(色究竟天)에서 연화좌(蓮華座)에 앉은 오묘한 모습[妙相]을 보며, 어떤 경우에는 보배 보리수(菩提樹)에서 정토에 거처함으로써 진(眞)을 성취하는 것을 보며, 어떤 경우에는 원겁(遠劫)에 걸친 수행을 보고, 어떤 경우엔 찰나에 바로 증명하는 것을 보고, 어떤 경우에는 보신(報身)이 원만하여 상(相)의 바닥 가엾음을 보고, 어떤 경우에는 화신체(化身體)가 분신(分身)하여 32상(相)을 갖추는 것을 본다. 이처럼 각각 다른 형상(形狀)은 함식(含識:有情)에 두루 통함으로써 정견의 근기[情根]가 천차만별이니, 말로 어찌 다할 수 있겠는가? 또 인천(人天)이 다 함께 감응하는 4승(乘)의 방편과 실제를 취해 대략 열 가지 성도(成道)의 차별을 지으리니, 이는 몽매한 자로 하여금 믿음을 일으켜 이해를 발해서 의심을 제거하게 하고, 근본을 깨우쳐서 방편의 정견을 벗어나 뛰어난 덕을 추구하게 하려는 것이다. 열 가지란, 첫째 성불한 몸이 다르며, 둘째 성불한 때가 다르며, 셋째 보리수가 다르며, 넷째 앉아 있는 자리가 다르며, 다섯째 대중이 다르며, 여섯째 나타낸 상(相)이 다르며, 일곱째 법륜을 굴리는 것이 다르며, 여덟째 법륜을 굴리는 처소가 다르며, 아홉째 대회의 장엄이 다르며, 열째 전수한 법문이 다른 것이다. 첫째, 성불한 몸이 다르다는 것은 경전에서도 설했듯이 이 비로자나 불신(佛身)은 아흔일곱 가지 상(相)과 다함 없는 상[無盡相]이 있어 32상(相)과 80종호(種好)의 몸은 아니다. 둘째, 성불한 때가 다르다는 것은 다음과 같은 의미이다. 권교(權敎)에서는 부처님께서 탄생하신 뒤에 곧 성을 넘어 출가해 보리수 밑에서 등정각을 성취했을 때를 성불한 시기로 삼고 있다. 그러나 비로자나 부처님은 실답기 땜누에 권교와는 다르다. 여래께서 교화의 상(相)을 세우는 것은 3승의 중생을 제도하기 위한 것이라서 마땅히 출가해서 성불하는 것을 보겠지만, 『화엄경』 속의 실법계해(實法界海)는 그렇지가 않다. 『법화경』에서는 “내가 성불한 이래로 한량없는 아승기겁을 거쳤다”고 말씀하셨는데, 이것이 바로 이 3승인을 돌이켜 실다움[實]에 나아가서 논한 것이다. 그러나 이 비로자나 부처님은 근본법계에 의거해서 대보리를 성취하고, 아울러 근본법계의 비롯함도 없고 마침도 없으며[無始無終], 출현함도 없고 사라짐도 없으며[不出不沒], 성취함도 없고 무너짐도 없는 데[無成無壞] 의거함으로써 시기의 구분이 없다. 이 경전에서는 “여래는 세상에 출현하지도 않았고 열반에 들지도 않았다”고 말하는데, 이것이야말로 실다운 교설이다. 또 정수리에 화관(華冠)을 쓴 것은 본래 출가한 것이 아니라서 8상(相)의 일이 전혀 없다. 만약 어떤 사람이 여래께서 출현하지도 않았고 사라지지도 않았으며, 이루지도 않았고 무너뜨리지도 않았다는 것을 알 수 있다면, 즉시 여래께서 세상에 늘 머물면서 항상 법륜을 굴리고 있다는 것을 알 것이니, 이것이 바로 비로자나께서 세상에 출현한 것이다. 또한 도솔천에서 내려와 신(神)이 모태에 들고 법륜을 굴리고 열반에 드는 일이 1찰나(刹那)에서 벗어나지 않으니, 오히려 도소천에서 내려오지도 않고 모래에서 태어나지 않고서도 이미 열반에 들어 일체 모든 일을 다 마친 것이다. 셋째, 보리수가 다르다는 것은 3승에서 보는 부처님의 보리수는 나무로 된 보리수라서 높낮이가 인간에 어울리는 것이다. 그러나 1승(乘)에서 여래께서 성도하면서 거처한 보리수는 보배로 된 보리수라서 높이가 6천(天)을 뛰어넘는다. 가령 금강장신(金剛藏身) 속에 나타난 나무의 높이는 백만 삼천대천세계이며, 그 기둥의 둘레도 십만 삼천대천세계이니, 대의(大義)가 일체 모든 곳에 두루하기 때문이다. 넷째, 앉아 있는 자리가 다르다는 것은 3승에서 화신불이 성도할 때는 부귀영화를 버리고 풀로 자리를 깔았지만, 1승에서 본신(本身)의 성도는 보련화(寶蓮華)의 사자좌(師子座)에 앉아서 보배로 장식하여 온갖 장엄을 갖추었다. 다섯째, 대중이 다르다는 것은 다음과 같다. 비로자나 부처님을 둘러싸고 있는 대중은 모두 보현과 문수 등의 대중과 새롭게 뜻을 발한 자들로서 전부 마음으로 불과(佛果)의 법계를 구하는 대중이다. 따라서 이들은 3승의 권학(權學)인 성문이나 연각이 아니며, 고(苦)를 싫어해 벗어나려는 보살의 길과 정토에 태어나길 좋아하는 대중이 아니다. 설사 성문의 무리들이 있더라도 마음을 돌이키지 못하면, 귀머거리처럼 듣지를 못해서 이 깊고 깊은 화엄경전을 알지도 못하고 보지도 못한다. 아울러 3기겁을 거친 뒤에 과(果)를 얻는 대중도 아니니, 모두가 지혜가 원만해서 수많은 겁이 일제(一際)인, 전후의 시기가 없는 대중들이다. 여섯째, 나타낸 상(相)이 다르다는 것은 다음과 같다. 권교에서는 도솔천에서 생을 받아 강림한 신(神)이 모태에 들어가 8상(相)으로 성도하는 등의 일이지만, 1승의 가르침에서는 초발심의 초주(初住)에서 법신의 근본지를 이해하는 것으로 정각을 삼는다. 그리하여 정(情)이 시종일과 끊어지고 때[時]의 변천과 불변을 보지 않아서 당장의 일념[當念]을 어기지 않으며, 온(蘊)이 공(空)한 것이 그대로 부처라 시간의 전변하는 모습이 전혀 없어서 참[眞]에 응한 자성(自性)이 늘 법륜을 굴리니, 이러한 것들은 권교의 8상과는 전혀 같지 않은 것이다. 혹은 마혜수라천(摩醯首羅天)18)에서 화왕(花王)의 보좌(寶座)에 앉거나 삼천대천의 국토로써 과보의 경계를 삼아 여래께서 분량(分量)과 한계를 시설한 것은 모두 중생을 인도하는 교화의 의식이라서 점점 마음을 광대하게 할 뿐이지 궁극적인 실상(實相)은 되지 못한다. 그러나 이 화엄법계의 오묘한 문[妙門]은 대략 십 불찰미진수의 연화장찰해(蓮華藏刹海)가 서로 비추면서 겹치는 것을 나누어서 다함 없는 부처님의 나라[無盡佛國]가 서로 사무쳐 들어가 하나하나의 불찰(佛刹)이 모두 시방에 가득 차고 십불찰미진수의 국토가 다 한계나 장애가 없게 됨으로써 몸[身]과 국토[土]가 서로 부합해 피차 왕래하는 상(相)이 전혀 없다는 것을 밝히고 있다. 이러한 것은 3승이 작은 근기를 위해 방편으로 분제(分齊)가 있는 몸과 국토의 상(相)을 세운 것과는 다른 것이다. 이처럼 비로자나의 상해(相海)는 한 티끌도 시방과 격리되어 있지 않으니, 털구멍인들 어찌 찰해(刹海)에서 빠져 있겠는가? 3승이 나타낸 상(相)은 반딧불을 해와 달의 비추는 공덕과는 견줄 수 없는 것과 같으며, 유리(琉璃)를 마니주(摩尼珠)의 청정한 공덕과 견주기 어려운 것과 같다. 이러한 것은 부처님을 말미암아서 그런 것이 아니라 단지 근기가 낮기 때문에 그러한 것이다. 일곱째, 법륜을 굴리는 것이 다르다는 것은 다음과 같다. 화신불은 3승의 법륜을 굴리지만, 비로자나는 1승의 법문을 굴린다. 1승이라는 것은 이르나 불승(佛乘)이다. 『법화경』에서는 “오직 1승법만 있을 뿐이니, 2승이나 3승은 없는 것이다. 다만 임시의 명자(名字)로 중생을 인도하여 궁극적으로는 여래승(如來乘)을 타고 곧바로 도량에 이르도록 한 것이다”라고 말씀하셨는데, 이 『법화경』은 3승을 회통해서 실제[實]에 이르게 한 것이니, 앞에서 서술한 교리를 판단해 종지를 나누느 문[判敎分宗門]에서 이미 설했다. 다만 3승의 종성(種性)을 갖춘 사람이 본래의 종성[本種性]에 의거해 3승의 교설을 지었기 때문에 용녀가 찰나에 성불한 것을 화신이 나타난 것이라고 설했지만, 이는 오히려 가르침을 비방함으로써 불심(佛心)을 따르지 않은 것이다. 원래 부처님의 본뜻은 용녀로 하여금 찰나에 성불하게 함으로써 근본법으로 삼은 것이다. 즉 법에는 스스로 때[時]가 없기 때문에 때의 소멸을 증득한 곳이 바로 실다운 법인데도, 오히려 화신이 나타난 것이라고 하니 이것이 바로 고통인 것을 다시 어찌 하겠는가? 뜻밖에도 감로(甘露)가 오히려 독야이 되며, 보옥(寶玉)을 번복해 진흙덩이라고 부르는 것이다. 이는 실(實)을 허(虛)로 생각하는 것이며, 허를 실로 간주하는 것이니, 후세의 통달한 사문들은 이 선대의 현자(賢者:3승의 종성)를 따르지 말라. 선대의 성인들의 법문은 다 교훈을 주고 있다. 즉 근기에 따른 권교와 실교는 동일한 길이 아니니, 오랫동안 깊이 생각해 부처의 뜻을 충분히 익혀야 한다. 그리하여 권교와 실교를 분명히 요달해 가르침을 따라 유통함으로써 어느 근기에나 걸리는 일 없이 권교와 실교를 모두 제도해야 한다. 다만 소승을 이끌어 대승으로 돌아갈 수 있게 하면 많은 성인들이 마음으로 믿겠지만, 실(實)로써 허(虛)를 이룬다면 부처님께서는 인정하고 싶지 않을 것이다. 따라서 종지에 의거한 가르침을 전파해서 인천(人天)을 축복하고 이익되게 하면서도 금(金)과 옥(玉)을 분명하게 해서 제각기 침몰하지 않게 해야 한다.이 때문에 비로자나 부처님께서는 불승을 말씀하시고, 화신불은 3승을 말씀하신 것이다. 화신불의 가르침 중에서 『법화경』과 『열반경』은 점진적인 방편으로 인도해서 실다운 문[實門]으로 돌아가게 한 것이니, 예컨대 용녀가 찰나에 성불한 것이나 설산의 비니초(肥膩草)를 소가 먹으면 순수한 제호(醍醐)를 얻는다는 비유 등이 그것이다. 모두가 부분적인 1승의 가르침은 있지만, 완전한 가르침은 여전히 갖추지 못하고 있다. 하나하나의 인과와 보상(報相)을 갖추고 있는 문은 오직 화엄뿐이기 때문에 이제 법륜을 굴리는 것이 다르다고 말한 것이다. 여덟째, 법륜을 굴린 곳이 다르다는 것은 다음과 같다. 권교에서 화신불이 법륜을 굴리는 곳으로 녹야원[鹿園]을 말하거나 급고독원(給孤獨園) 등을 말하듯 이 모두 처소가 있고 상하의 왕래가 있다. 그러나 이 『화엄경』에서는 10처(處)와 10회(會), 그리고 일체의 티끌 속에 있는 불국토와 불신(佛身)이 중중(重重)하고 중중하고 준중하고, 다함 없고[無盡] 다함 없고 다함 없이 항상 법륜을 굴리면서 가지도 않고 오지도 앟으며 나타나지도 않고 사라지지도 않는다. 10회의 명칭과 처소는 나중에 다시 밝히겠지만, 모두가 “보리도량을 벗어나지 않으면서 일체의 곳에 오른다”고 하고 있으니, 자세한 것은 경전에서 말하고 있다. 아홉째, 대회의 장엄이 다르다는 것은 다음과 같다. 이 경전을 설할 때는 천상계의 사람과 10회와 10처에서 일시에 시방의 성스러운 대중과 대심중생(大心衆生)이 두루 모임으로써 3승정성(乘定性)19)의 회심(廻心)하지 못한 자가 없으니, 설사 그 회상에 있더라도 그 흐름[流]엔 있지 않다. 또 10회의 대중이 저마다 시방으로부터 왔는데, 그 온 방위에 따라 모두가 “십불찰미진수 대중이 집회에 왔다”고 하면서 각 주(住)와 각 지(地)에서 십ㆍ백ㆍ천의 순서로 증가함으로써 다함이 없음을 밝히고 있다. 또 하나하나 모인 대중이 다 법계에 두루하면서 중중하고 중중하여 빛의 영상(影像)이 서로 사무치고, 티끌 안에도 대중의 모임이 중중해서 하나하나의 티끌 속 대중의 모임이 다 법계의 허공과 같으며, 나아가 하나의 작은 중생의 몸 안에서 등정각(等正覺)을 성취해 겹겹이 겹쳐서 다함이 없는 중생의 바다에서 올바른 법륜을 굴리는데도 그 작은 중생은 알지도 못하고 깨닫지도 못한다. 이러한 대중의 모임은 모든 부처님과 보살의 성품이 일체처(一切處)에 두루함으로써 몸[身]과 국토와 대중의 집회가 다 일체처에 두루하게 된 것이다. 따라서 이것은 화신불의 집회가 다 처소가 있고 한계가 있고 분제(分齊)가 있고 왕래가 있는 3승과는 같지 않은 것이니, 이는 중생의 근기가 작기 때문이지 부처님께서 그런 것이 아니다. 열째, 전수한 법문이 다르다는 것은 다음과 같다. 권교에서는 소승에서부터 점진적으로 무상(無常)과 고(苦)의 공(空)함을 닦아 익히고 늙고 병들고 죽는 일을 싫어해서 4제(諦)의 관법을 닦는데, 그중 고제(苦諦)와 집제(集諦)를 세제(世諦)로 삼고 멸제(滅諦)와 도제(道諦)를 진제(眞體)로 삼음으로써 이 고(苦)와 집(集)을 진실한 고통이라고 관찰해 깊이 싫어하는 마음을 일으켜 적멸을 추구한다. 그리하여 무상과 부정(不淨)과 백골(白骨) 등의 관법으로 저 미진(微塵)을 관해 공관(空觀)을 성취하기 때문에 고(苦)와 집(集)이 근본부터 없어져 식(識)과 지(智)가 소멸하는 공(空)으로 증명을 삼는다. 그리고 고(苦)가 소멸한 뒤에야 비로소 대승법을 설함으로써 마음을 돌이켜 법공관(法空觀)을 닦게 하고, 모든 6바라밀을 행하여 점점 자비의 지혜를 일으키게 한다. 어떤 경우 대승보살의 종성(種性)이 있는 자는 관법과 행(行)의 대치(對治)가 송승과 같긴 하지만, 성품에 자비가 있어서 6바라밀을 행하기를 좋아하고, 공(空)의 증득을 취하지 않고 미혹에 머물러 중생을 이롭게 함으로써 법공(法空) 등의 관법을 성취한다. 또 어떤 대승보살의 종성은 단박에 즉시 가진여(仮眞如) 등의 관법을 닦고, 그 가진여의 문을 통해 가행(加行)으로 조복시켜 3승기겁을 지나면 10지(地)에서 견성하여 비로소 성불한다. 도 어떤 교파의 설은 지(地) 이저의 3현 보살이 관법의 힘으로 무명을 굴복시켜 지(地) 위에서 도(道)를 보며, 다른 교파의 설에서는 3현 보살이 조금이나마 법신을 터득한다. 이상과 같은 교설은 모두 3승의 권교에서 설하는 것이다. 그러나 『화엄경』은 그렇지 않다. 곧바로 상상근기(上上根機)의 사람을 위해 단번에 곧장 법계 자체의 근본법신을 전수한다. 옛 부처님의 지혜의 바다가 무명에 미혹되어 있으면 단박에 방편삼매를 통해 나타나게 하고, 온전한 불과(佛果)를 단박에 10주의 초심(初心)에 전수함으로써 일념(一念)ㆍ일시(一時)ㆍ일제(一際)ㆍ일법계(一法界)의 문에 단박에 문수와 보현의 만행과 이(理)와 사(事)를 거두어들인다. 그 결과 두 번 다시 정견에 따른 권서연축(卷舒延縮)20)이 없지만, 그러면서도 세속에 따른 시간의 겁이 분명하게 존재함을 없애지 않는다. 삼세의 해와 달이 바뀌는 세월의 차별이 분명히 드러나 있지만, 그러나 그 세월의 겁은 응당 스스로 변이하지 않아서 상(常)과 무상(無常)도 이루어지지도 않고 무너지지도 않는다. 법이 본질적으로 이렇기 때문에 고제(苦諦)가 본래 성제(聖諦)이며, 원래는 온갖 고통도 없고 열반도 없다는 것을 요달해 아는 것이다. 만약 이렇게 믿고 이해한다면,이렇게 깨달아 들어갈 것이다. 경전에서는 다음과 같이 말하고 있다. “약간의 방편으로 조속히 보리를 얻어 지환문(智幻門)21)으로 그 몸을 환생시켜 중생계와 동등한 상태에서 중생의 일을 함께 한다. 즉 장애가 없는 생각의 문[無礙念門]으로 중생의 근기를 요달하고, 사범(師範)의 문으로 궤칙을 이루고, 온갖 기예의 문으로 중생에게 교훈을 주고, 의지함이 없는 도량의 문으로 법에 집착하는 바가 없으며, 무념(無念)의 문으로 생각하면서도 집착하지 않으며, 청정한 지혜 광명의 문으로 항상 장애 없이 비추면서 온갖 법을 세워 중생을 해탈시키고, 다함 없는 모습[無盡相]의 문으로 색신을 무너뜨리지 않으며, 진실한 염원의 언어문으로 말을 내는 것이 진실하며, 환주(幻住)22)의 문으로 세간에 상주하면서 모든 근기에 있는 중생의 해탈을 성취시킨다.” 이상 열 가지 법은 바로 선재동자의 등각위(等覺位) 안에 있는 선지식이 중생을 안락하게 하는 문이다. 이 문은 모든 배우는 자로 하여금 단박에 닦아서 깨달아 들게 하고, 열 가지 법을 행하여 중생을 안락하게 함으로써 세간에 잘 머무는 해탈법문이니, 고(苦)와 집(集)을 싫어하고 멸(滅)과 도(道)를 좋아하는 3승 대중의 법과는 다른 것이다. 아울러 미혹에 체류하는 보살이나 공(空)을 즐김으로써 속박에서 벗어나는 보살, 그리고 따로 정토를 추구하는 추구하는 보살과도 같지 않은 것이다. 5.부처님을 보는 차별을 밝힘23) 무릇 불신(佛身)의 성(性)과 상(相)은 일체라서 차이가 없지만, 근기가 천차만별이라 그 근기에 따라 저마다 다르다. 정(情)이 있으면 상(相)이 현격하고, 견(見)이 끊어지면 체(體)가 동등하다. 신(身L 서면 그림자가 생기고, 정이 남아 있으면 부처님이 다르다. 부처님께서 정을 말미암아 응하면, 바로 그 때문에 진(眞)을 어긴다. 마음이 다하고 정이 없어지면 지혜의 몸[智身]에 저절로 부합하기 때문에 연(緣)에 따른 작위가 없어서 움직이든 고요하든 다 참[眞]이니, 이렇게 상응하는 것을 비로자나부처님이라고 이름붙인다. 비로자나라는 것은 온갖 광명이 두루 비춘다는 뜻으로서 법신의 자비와 지혜로 상(相)의 교광(敎光:가르침의 광명)을 보이는 것이다. 그리하여 모든 근기를 대할 때 정에 따라 색(色)을 나타내고 있으니, 정이 어긋나면 상(相)이 다르고 견(見)이 다르면 부처님도 달라진다. 그러나 체(體)와 용(用)을 통해 혼연일체로 거두어들이면 본래가 비로자나의 단일한 지혜의 몸[智身]이니, 다만 참[眞]으로 돌아가 거짓[仮]을 버릴지언정 거짓에 걸려서 참을 없애지는 말라. 부처님을 보는 차별을 대략 열 가지 문으로 세워 처음 믿는 자로 하여금 지말(枝末)을 돌이켜 근원으로 돌아가게 하련다. 첫째 인간계에서 부처님을 보는 것은 단지 32상(相)만이 있고, 둘째 온갖 천상계에서 부처님을 보는 것은 단지 80종호(種好)만이 있으며, 셋째 온갖 용(龍)이 부처님을 보는 것은 어떤 자는 인간이 보는 것과 같지만, 어떤 자는 단지 대용왕(大龍王)이 되는 것을 보며, 그 밖의 축생도 마찬가지다. 넷째 모든 선인(仙人)이 부처님을 보는 것은 단지 선인으로만 보며, 다섯째 그 밖의 외도들은 부처님을 자기와 똑같은 종류로 본다. 여섯째 8부(部)의 신들은 부처님이 자기와 함께 왕이 되는 것을 보며, 일곱째 소승인이 부처님을 보는 것은 대성문이 되는 것이며, 여덟째 연각인이 부처님을 보는 JT은 역시 연각이 되는 것이며, 아홉째 권교의 보살이 부처님을 보는 것은 다만 삼천대천세계의 주재자가 되어서 복과 지혜가 삼천대천세계에 충만한 것이며, 열째 일승교의 보살이 부처님을 보는 것은 십불찰미진수 연화장세계해에서 법계의 주재자가 되는 것이다. 여기서 십불찰미진수 연화장세계라고 말한 것은 다함 없음을 밝힌 것이니, 일체의 찰토(刹土)를 몽땅 다스리기 때문이며, 복과지혜가 일체의 찰토에 충만해서 상의 바다[相海]가 겹겹이 겹치면서 다함이 없기 때문이다. 이상 열 가지 부처님을 보는 것의 차별은 발심할 때 믿고 좋아하는[信樂] 것의 차별성에서 비롯된 것이니, 이 믿고 좋아하는 힘 때문에 부처님을 보는 것이 다른 것이다. 그러므로 반드시 알라. 발심한 자가 광대한 마음을 발하고 광대한 가르침을 믿고, 광대한 여원을 발하고 광대한 행(行)을 행하고 광대한 지혜에 들어서서 다함 없는 중생을 이롭게 하고 성취시키면, 조속히 보리행의 염원을 성취하고 아룰러 복과 지혜가 다 원만하게 될 것이다. 그러나 이렇게 하지 못하면, 끝내 궁극적으로는 대보리를 성취하지 못할 것이다. 이렇게 되면 수고롭기만 하고 공(功)은 적을 것이니, 어찌 곧바로 일체지(一切智) 속으로 가는 것만 하겠는가? 6.가르침을 설하는 시기의 구분을 밝힘24) 처음으로 깨달은 마음[覺心]을 증득하면, 도의 근원이 허적(虛寂)하고 지혜가 삼세에 뚜렷해서 처음과 같이 함께 멸진한다. 그렇게 되면 만상(萬象)을 회통하고, 유(有)와 무(無)를 가지런히 하고, 가고 옴[去來]을 융화하고, 옛과 지금을 인(印)치게 되면서 오직 신(神)만이 활달하고 진(眞)에 응하는 것이 담백해지기 때문에 정이 없어지면서 지혜가 서고 상념이 끊어지면서 자비가 존재한다. 원만한 음성이 멀리까지 퍼지면서 근기에 따라 이익을 얻는 것이 마치 비가 골고루 내려서 온갖 화초를 다 적시는 것과 같다. 마치 빈 골짜기의 메아리가 때리자마자 소리를 내는 것처럼 모든 근기가 이익을 얻으면서도, 또 한편 지혜에 맡겨 무심(無心)하기 때문에 찰나도 사이[際]가 없거늘 어찌 옛과 지금[古今]이 존재하겠는가? 간략히 방편[權]과 실제[實]에 의거해서 가르침이 일어난 전후의 시기를 열 가지로 나눠 세우겠다. 첫째, 『역사경(力士經)』에서 설했듯이 부처님께서 처음 성도하시고 나서 초7일간 사유한 끝에 녹야원에서 법을 설하셨다. 둘째, 『대품경』에서 설했듯이 부처님께서 처음 녹야원에서 4제의 법륜을 굴리시니, 한량없는 중생이 성문의 마음을 발했으며, 나아가 독각의 마음과 대보리심도 발한 등의 일이다. 셋째, 『법화경』에서 설했듯이 3ㆍ7일 만에 녹야원에 나아가서 법을 설하신 것이다. 넷째, 『사분율(四分律)』과 『살바다론(薩婆多論)』에서 설했듯이 6ㆍ7일 만에 법을 설하신 것이다. 다섯째, 『흥기행경(興起行經)』과 『출요경(出曜經)』에서 설했듯이 7ㆍ7일 만에 법을 설하신 것이다. 여섯째, 『오분율(五分律)』에서 설했듯이 57일 만에 법을 설하신 것이다. 여덟째, 『십이유행경(十二遊行經)』에서 설했듯이 1년간 법을 설하지 않으셨다. 아홉째, 현 당나라 현장 법사가 여래의 성도를 퐌명한 것에 의거하건대, 분명히 초7일이 지난 뒤에야 『화엄경』을 설하셨다. 열째, 나 이통현은 지금 이 화엄법계의 문을 의지하지, 앞에서 설한 것은 의지하지 않는다. 즉 『화엄경』에서 설했듯이 법계본지(法界本智)의 성품이 스스로 체(體)와 용(用)이자 이(理)와 사(事)인 대자비의 근본실제[本實]를 종지로 삼고 있는 것이지, 정견에 따른 시기 구분의 설을 의지하는 것이 아니다. 이처럼 옛과 지금이라는 정견이 멸진해 항상 법륜을 굴리면서 처음도 없고 끝도 없으니, 이는 법이 본래 그런 것이다. 이상의 설은 모두가 근기에 따라 스스로 시기의 구분을 본 것이지, 여래께서 이 같은 차이가 있는 것은 아니니, 여래의 근본 법과 지혜의 시간[時]이 없다는 것을 믿고 이해하도록 한 것이 바로 여래께서 법을 설한 때이며, 정이 없어지고 마음이 멸진해서 지혜에 맡겨 사람을 이롭게 하는 것이 바로 여래께서 성불해서 법률능 굴리는 때이다. 혹시라도 정을 두고 견해를 세워서 “여래는 이런 때 세상에 출현해서 이런 때 법을 설했다”고 말한다면, 이는 모두 부처님의 지견(知見)을 의지하는 것이 아니라 스스로의 정견일 뿐이다. 이처럼 『화엄경』의 교문(敎門)은 비로함[始]도 없고 마침[終]도 없는 것으로 문을 삼고 있으니, 정견을 좇아 억지로 시기를 구분해선 안 된다. 이 『화엄경』은 바로 때[時] 없는 때라서 일체시(一切時)에 설한 것이니, 『법화경』에서 “내가 성불한 이래로 한량없는 아승기겁을 거쳐다”고 한 것은 양(量)도 본래는 없음을 말한 것인데 도대체 무얼 가지고 법을 설한 때를 삼고자 하겠는가? 모두가 여래의 한 지혜가 작용한 것이며, 하나의 원음(圓音)인 것이며, 한 찰나의 시기인 것이니, 이는 때 없는 때를 설법한 때로 삼았기 때문이다. 7.정토의 방편과 실제를 밝힘25) 무릇 도도한 지혜의 바다는 너무나 망망해서 그 끝을 찾을 수 없고, 깊고 깊은 참 근원은 워낙 넓고 커서 그 바닥을 찾기가 힘들다. 비로자나의 법계는 체(體)의 상(相)이 모래알 같은 세계[塵沙]를 총괄하고, 바왕(方廣)의 허령(虛靈)한 문은 청정함과더러움이 무극(無極)에서 서로 사무치건만 다만 스스로 닦은 업의 작용에 따라 보는 경계가 같지 않기 때문에 마침내 성인의 교설을 틀리게 해서 근기에 따라 일정하지 않은 것이다. 어떤 경우는 방편을 통해 정토를 다른 국토로 분리하고 더러운 경계는 사바세계를 가리켰으며, 어던 경우는 이 곳을 교화의 의식으로 삼고 위로 가면서 실다운 과보로 삼았기에 문수는 그 지위가 동방의 국토에 거처하면서 금색세계로서 오며, 관음의 몸은 서방에 거처하면서 극락묘토(極樂妙土)로서 이른다. 이처럼 방편의 의식이 저마다 다르니, 계몽이 필요한 자가 실답게 믿고 싶어도 의지할 곳이 없다. 이 때문에 지금 모든 문(門)을 간략히 회통해서 처음 수행하는 자가 의탁할 수 있도록 대략 열 가지의 지침을 정하겠다. 첫째는 『아미타경(阿彌陀經)』의 정토다. 둘째는 『무량수관경(無量壽觀經)』의 정토다. 셋째는 『유마경』의 정토다 넷째는 『열반경』 속에서 가리키는 정토다. 일곱째는 『법화경』의 세 번 변한 정토다. 여덟째는 영산회상에서 가리킨 정토다. 아홉째는 유심(唯心)의 정토다. 열째는 비로자나께서 거처하시는 정토다. 첫째, 『아미타경』의 정토라는 것은, 법공(法空)의 실다운 이치[實理]를 믿지 못하는 한 푼의 상(相)을 취하는 범부를 위한 것이다. 즉 생각[憶念]을 집중시켜 상념을 이동시키지 않게끔 정성을 다하기 때문에 그 마음이 부분적으로 청정해지면서 정토에 태어나게 된다. 이것은 방편[權]이지 실제[實]는 아니다. 둘째, 『무량수관경』의 정토라는 것은, 법공의 실다운 이치를 한 푼도 믿지 못하는 중생 중에서 묘한 색상(色相)을 즐기는 자를 위한 거이다. 마음의 상념으로 저 색상을 생각하게 함으로써 상념이 성취되어 불국토에 태어난다. 이 역시 방편이지 실제는 아니다. 셋째, 『유마경』의 정토라는 것은, 부처님께서 발가락으로 대지를 누르고 그 신력(神力)을 더함으로써 잠시 나타냈다가 없앤다. 이는 실제의 보토[實報土]이지만 자세한 것을 모두 진술하지는 못했다. 따라서 실제이긴 하지만 자세하지가 않다. 넷째, 『범망경』의 정토라는 것은, 하나의 큰 화왕(華王)에 천 송이의 꽃이 있고, 그 꽃 하나하나 위에 백억의 화신불이 있어서 백억 사천하의 중생을 교화한다고 설했지만, 그러나 저 천 송이의 꽃과 화왕은 3승 보살의 지견(知見)이 아직 드넓지 못한 것을 위한 것이다. 따라서 과보의 경계를 부분적으로 보였을 뿐 원만함을 성취하지 못했으니, 이는 방편이지 실제가 아니다. 다섯째, 마혜수라천의 정토라는 것은 다음과 같다. 여래가 저 보현화(寶蓮華)의 자리에 앉아서 등정각을 이룬 것은 실다운 과보가 되고, 이 염부제 마갈제국(摩竭提國) 보리도량 안에서 정각을 이룬 것은 화신이다. 이것은 청정과 오염이 여전히 없어지지 않은 3승의 권교 보살을 위해 설한 것이다. 이 염부제와 6천(天:욕계 6천) 등은 욕계의 유루(有漏)이고, 저 상계(上界)26)의 마혜수라천은 무루(無漏)라고 말했기 때문에 마음에 청정과 오염의 분별이 있어서 피차(彼此)가 없어지지 않았으니, 이는 방편의 가르침이지 실다운 교설은 아니다. 여섯째, 『열반경』에서 가리키는 정토라는 것은 다음과 같은 의미이다. 여래께서 실다운 과보의 정토는 32항하사 불국토를 지난 서방에 있다고 말한 것은 한푼이라도 펑정과 오염의 분별이 없어지지 않은 3승의 권교를 위해 말한 것이다. 이 삼천대천세계가 모두 예토(穢土)라서 방편으로 여래의 과보 경계의 정토가 서방에 있다고 미룬 것이니, 이는 방편이지 실제가 아니다. 일곱째, 『법화경』의 세 번 변한 정토라는 것은, 청정과 오염의 분별이 없어지지 않은 3승 권교의 보살을 위한 것이다. 모든 천인(天人)을 이동시켜 다른 국토에 두고 있으니, 이는 실제가 아닌 방편이다. 여덟째, 영산회상에서 가리킨 정토라는 것은, 오염과 청정의 분별이 없어지지 않은 3승의 권교 보살을 인도해서 이 국토가 더러움[穢]에 즉해 항상 청정하다는 것을 알게 한 것이다. 모든 대중이 믿고 있기는 하지만 능히 스스로 보지는 못하고 있다. 이것은 방편이 아닌 실제이긴 하나, 단지 믿을 뿐 보지는 못하고 있다. 아홉째, 유심의 정토라는 것은 다음과 같은 의미이다. 스스로 자기 마음의 당체(當體)가 무심임을 증득하여 성품이 오직 참 지혜일 뿐이라서 청정과 오염을 생각지 않으며, 참[眞]에 부합하고 성품에 맡겨서 마음에 걸림이 없으며, 탐욕과 성냄과 어리석음이 없으며, 대자비와 지혜에 맡겨 중생을 안락하게 하는 것이 실다운 정토이다. 그리하여 스스로 청정하기 때문에 중생을 교화해서 남도 역시 청정하게 한다. 그러므로 『유마경』에서는 “그 마음이 청정하면 곧 불국토가 청정하니, 정토에 태어나고 싶다면 반드시 그 마음을 청정하게 하라”고 설한 것이다. 열째, 비로자나부처님이 거처하는 정토라는 것은 다음과 같다. 즉 십불찰미진수 연화장불국토는 청정과 오염을 몽땅 내포해서 청정함도 없고 더러움도 없으며, 상계나 하계라는 것도 없으며, 피차(彼此)나 자타(自他)의 상(相)도 없다. 하나하나의 불국토가 다 법계에 충만해서 서로 장애나 간격이 없는데, 간단히 십불찰미진수 불국토라고 말한 것은 다함이 없는 불국토가 한 티끌에서 벗어나지 않음을 알게 한 것이다. 즉 크다거나 작다는 것이 없어 한계를 세우지 않기 때문에 법을 계(界)로 삼아서 끝이 되는 데를 한정하지 않는 것이다. 따라서 상해(相海)가 순수하기도 하고 섞이기도 하면서 색상(色像)이 겹겹이 겹치면서 다 함이 없으니, 이는 실다운 과보이지 방편으로 거둔 것이 아니다. 新華嚴經論 卷第六長者李 通玄 撰初地菩薩多百法明門王，化多百佛世界，二地菩薩多千法明門王，化多千佛世界者，不同權教實有分限，如前數法互相徹入。又如人以指畫空，作百千微塵數，復以手除之令盡，然彼空中無有增減，以情量故，見彼虛空數有增減，此亦爾。所有菩薩安立諸地法門增減亦復如是，爲成諸有情故使令進修，若也一槪皆平無心進也，凡夫無有進修之心，發心修至不修，方知萬法無修也。而實教菩薩一得一切得，爲稱法體中無前後故，猶如帝網光影互相參徹相入無前後際也。亦如百千寶鏡同臨妙像，一一鏡中影像相入色像齊平，如佛果位中諸菩薩，爲從性起法身根本智爲十住之中創證心故，所有法門境界皆悉依本，以體用通收皆悉徹故，還以性齊，卽時齊故，更有餘不齊之法爲不可也。不同權學情障未亡九地已來未見佛性，所立地位，皆有分齊，而實可得，爲未見佛性有假眞如影故，是故經云：十地差別如空中鳥迹，如地位法門權施增減，爲逐衆生情故，體道者，眞俗便眞爲一眞，一切眞故都無假法，不可於此圓教作增減見同其漸也。此經所有一切衆海菩薩天、龍、諸神等衆，皆佛果位海諸菩薩衆，非是凡夫，欲令入者，卽同聖故，明毘盧遮那攝化境界等衆生遍故，皆是佛果位衆以化儀主伴故，如是果德位衆，共會成法示悟衆生，成法之後，入法界品中文殊師利，以此果德法門，出祇園會外，東行欲往覺城中利樂於人，舍利弗六千比丘路上發心得十耳、十眼，覺城東會善財遍求諸友，一生佛果圓明，五百優婆塞，五百優婆夷，五百童子，五百童女，皆如善財，經文不可一一具陳，同會摠皆如是。若也無緣摠亦不聞，如祇園羅漢比丘等，同會不聞，不見如來，說此華嚴經典，是五衆同會於文殊所同聞此法，悉皆同證之流。是故經云：此經不入餘衆生手，能深信者，情過三乘權學之流，何況能證者？故此經賢首品中云：一切世間群生類，尟有欲求聲聞乘，求緣覺者，轉復少，求大乘者，甚希有，求大乘者，猶爲易，能信此法爲甚難。是故當知正集海會，未有人中凡夫，純是諸佛果位菩薩，集會成其教法，文殊覺城所化，始明以此教法將用利樂閻浮提衆生，善財等五衆，摠表實得此法者，餘義如前所明，如是來衆純是果位菩薩，來明果德，用備上機，都無權教菩薩小乘人天凡夫因果等衆來集此會，權教菩薩至於九地已來不預此衆，何況凡夫？何以故？爲行六波羅蜜故，雖有行十波羅蜜者，由三僧祇劫成道果德故，不同此教一時，卽一切時非情所收故，出祇園會文殊東行六千比丘路上發心者，此明許聲聞亦有最上之器堪能入此最上乘中。又彼六千比丘，於舍利弗所，皆新出家，未忻小果，以器利故，方能發心，至此位流，已登小果卒迴難得，如舍利弗卽是影響聲聞，非實聲聞也。卽是已登佛位，入流接凡，以此義故，此經來衆與權教不同，化佛設有處純會菩薩，無小衆者，亦不同此教。何以故？或有教說，卽因成佛者，卽不行五位，或五位行相體用不同，如前已述故，如是准例無有同者，法旣不同，衆亦全別。又於此經中所有來衆有十種同法，與諸經來衆不同，一色身同，二法身根本智同，三慈悲智同，四言說法輪同，五來處同，六所成法則同，七與佛因果同，八事佛師弟同，九報身國土圓滿同，十懷疑獲益同。一色身同者，如五位中諸菩薩各從十方來，一一方來衆，皆有十佛剎微塵數衆菩薩來，皆金色身目髮紺靑，當位菩薩色身相似，諸天八部之衆當類相似，明得法同故報亦同。如初會中，有五十五種部類，雖別明行門攝化異故，然其行相身色法門，五十五部互相參徹，一行作多行，多行作一行，一身作多身，多身作一身，相似故，前後十處十會例然。二法身根本智同者，如十處十會中所有衆海，皆同如來法性身，本智慧故，設有新學凡夫入會之者，見聞佛法剎那證入，皆齊如來法性身根本智故，無有入會見聞法者不同佛身智慧者，五百羅漢身在會內，不見不聞，不知不覺，此之大會及所說法門，不同權教菩薩二乘人、天八部同會見佛聞法獲益全殊。三慈悲智同者，法身本智及差別智，慈悲體同解行合故，爲文殊普賢佛果始終一法故，如華嚴經三寶者，佛爲佛寶，文殊爲法寶，普賢爲僧寶，是古今佛之舊法故，若合卽一切皆同爲本如是故，非造作，非成壞故。四言說法輪同者，如經中五位菩薩各十方來，一一方各有十佛剎微塵數菩薩，來至此會，十方世界，皆悉如是。一時雲集，異口同音十方衆海一時說偈，皆同文句，名字恰合一無差別，爲智慧同法行同所說法門十方世界一種皆同，不似餘經之衆解行差別有時得不得。五來處同者，爲此五位菩薩所來會者，十方一切處皆至。又十方世界及微塵中，一一菩薩皆共住，爲居法界體自他彼此遠近情盡故摠不出一塵故，亦本來無入故，不似權教三祇未滿諸見未亡，來至此已各還本土，又未論一塵之境圓法界故，然通變皆有限故，皆言神通非本法故。六所成法則同者，十信、十住、五位、六位菩薩行門，十方世界同施設故，十方世界古今諸佛同此法故，頓示因果在剎那中，其法無來無前後故，非同權教因前果後故，十地位終方始見性，地前菩薩是凡夫故，設有地前成佛者，推爲誓願力能非本法故，或推地上菩薩引諸凡夫起勝行故，非論本法本來佛故，此華嚴經所施法則，直論根本智佛自乘門，不論權教開三乘門設多劫故，直明衆生本來自體無作者故，性本自法界眞佛智慧故，以爲所乘也。七與佛因果同者，旣是文殊法身智身，諸佛果德，普賢行門，本來一法，此諸衆海皆悉同之故，初發心時便成正覺，於一剎那際皆得此之法者，不許於剎那際外有別時得者，卽非本法故。若有人於佛法中，見佛成道，作劫量延促處所，而生見者，信亦未成，未論修道見道。是故修道者，莫作如是，順情所迷妄云修道，輪轉生死無有休息，此是情量非是佛法。是故此經來衆，皆與佛果位法齊，還成佛果位法，若有見聞悟入，皆同佛果位，爲依本智慧法故。八事佛師弟同者，如因陁羅網影互相徹，此十會法界海中菩薩，遍法界中一切佛所，皆有其身奉事諸佛，成師弟之敬門，能同佛果，師弟之敬不失故，不同權教有自他佛故，有從彼佛所來還歸自土故，不同此教，不移本處，不作神通，而依本法恒遍滿故，承事諸佛能同別故。九報身國土圓滿同者，爲以實法故，而起信修，法旣恒遍，身亦遍故，依法智行身土皆圓，此以一圓，卽一切滿故，以無作智終無大小量故，爲依本法身、智身，爲依正報亦等故。十懷疑獲益同者，如初會中，五十五衆，一時同疑心念同請，如來放光示現果德，一時同益，諸衆各得一法，一人得諸人之法已下九會皆悉如是，如上來衆十種同法，比於餘教全無相似，此本智本法本時本處古佛本法，六位行門本衆之海，充滿虛空微塵之中，重重如是一時集會，如此經中大衆之海，從前至後，皆是成就彰表如來所乘五位六位佛因果門，無有一人得三乘果，皆以此法十住初心體用齊佛依本智海故，不增不減於法體性，任運利生，十處十會來衆行相，隨文釋義，方可料簡。第八明所施法門理事別者，如化佛權教中說有情有佛性，無情無佛性，一切草木不能成道轉法輪等。如華嚴經，卽是越情實教，卽不如彼化佛權宗約凡化教，如功德林菩薩等，十林菩薩所從來國，國亦名慧，一切境界摠名慧體。何以然者？無有情無情故，所以然者，無二見故，爲一眞智境界無成佛者無不成者故。夫有情無情者，此是依業說。夫論成佛者，非屬業故，若非屬業者，卽非有情非無情故。何得於出情法上計言有成佛不成佛耶？彼有情此無情者，是業收，非佛解脫故，豈將自己情業之繫，作如是卜量，情與非情，成與不成。如經所說是諸法空相，不生不滅，不垢不淨是。法住法位世間相常住，如是之道，爲有情及非情耶？如此華嚴經中大義，本無凡聖情與非情，全眞法體爲一佛智境界，更無餘事，莫將凡夫情量妄作斟量，若存情繫者，見有情成佛，見無情不成佛，此爲自身業執，如是解者，終不成佛。夫言理性遍非情而不同有情成佛者，此由未見法空不依實慧，未了得世間諸相本來常住，但見隨情識變生滅之相，而妄斟酌，言非情，但有其理遍故，只如成佛豈可理外別有佛耶？若理卽是佛者，於此理中情與非情本無異相，豈從妄見立情非情耶？如佛是非情應不得成佛。若有成大菩提者，不依此二見。是故法華經會權歸實。經云：種種性相義，我及十方佛，乃能知是事，聲聞、辟支佛、不退諸菩薩，如是等三乘權學，摠皆不能了。廣如彼經，如華嚴經中，無有情與非情，但爲智境界。一切山河樹木，皆能現佛菩薩身及說法，與佛體，能同能別自在無礙，佛於世界中，住持安立自在莊嚴境界差殊莊嚴各異，於其妙剎國土莊嚴，一一境中纖塵之內，佛身出現，剎海重重，佛身無盡，佛身毛孔亦復如是，境界重重，佛身無盡，互相徹入，能同能別，全同全異，淨穢國土，無障無礙，不論如是情與非情。是故今言所施教門別。又權教之中，諸行爲先，佛果在十地之後，此教之中，佛果根本智爲先證，以差別智而互爲資，因果行相一時頓徹，先中後際，一成一切成，一壞一切壞，不同餘教一切，地修一地，以性齊時齊行齊智齊故，以修定慧，用智觀之莫將情解。第九明與諸三乘得果別者，如經所說，爲聲聞人說四諦法轉生老病死，爲緣覺人說十二緣行，爲諸菩薩說六波羅蜜，今此花嚴經，亦說四諦法，卽與聲聞四諦法不同，如四諦品中廣明，皆爲四諦明苦集本眞元來是根本智，不同三乘有忻厭故。又五地菩薩作十諦觀，一切十方世界諸佛皆說四諦法輪，但隨類音不同爾。如世間孔老一切治衆生法，㧾是四諦法，但隨器所受深淺不同，或說十二分教門，或作呪說，皆爲四諦法輪所收，聲聞之人，但隨根器得一分斷苦之教，只如小乘斷苦之法，廣如小乘等部所說，且約四乘㧾相所趣成果處論之，聲聞觀苦集二諦，深生厭離，作無常不淨白骨微塵等觀，知身空寂，隨空寂法，智滅身亡，不生悲智，名之爲滅，以此滅處名爲涅槃。設當從定起後，亦無世間三毒等過，爲在道前修諸觀等，以觀折伏，如呪毒蛇。又修生空知心性滅本來無我，以此人無我法故，空三毒業不生悲智，出定入定無離此修，不離此者，畢究同空，悲心頓息名爲滅諦，滅伏諸苦名爲滅諦，以此滅諦名爲道諦，如楞伽經說。譬如昏醉人酒消然後覺，彼覺法亦然，得佛無上身，如是等比，不依佛慧，偏修空定，從此知過，迴心從正，能成佛身，如經所說，有永滅者，爲滯寂故，責令早修，不應永滅也。爲修生涅槃非永滅故，此乃大乘經中自有和會，如華嚴經中，都無此文。如緣覺之流，知十二緣生之法，本來無實自體皆空。知身知心，自皆無主，身心無主，性恒無我，以無我故，無明便滅，無明滅故，十二緣滅，逍遙任性獨覺自居，異聲聞故，不趣於寂，異菩薩故，無有悲智，唯不趣寂故，卽勝聲聞，唯能持法故，卽不如聲聞。故聲聞之人，聞佛所說大乘經典亦能宣傳，但未親證，如淨名所責，無以生滅心行說實相法，權教菩薩創迴二乘及小菩薩，未能全具大悲智者，如大品經等是也。但說六波羅蜜引起小根令成智慧，以彼偏修定業滯在無知故，但說六波羅蜜，以根劣故，猶怖生死，未說七八九十波羅蜜等，爲方便波羅蜜，成其大悲故，處於生死能運度故，如仁王經中，外凡內凡修六波羅蜜，作六種人王，忍等已上四波羅蜜俱是四種輪王，十地十聖修十波羅蜜，能成十種天王。又餘經漸迴彼二乘分學及頓學等根成其悲智，雖修十波羅蜜，猶修假眞如觀，作諸法從本已來自體凝然不遷不變觀，破修空有二執，成不生不滅法門，猶觀當情，九地已來未明佛性，爲修彼假智乃成障故，如前已說，如此經爲上根人頓示本智，初心創發十住位上卽與佛同智慧，如善財妙峯山頂得憶念一切諸佛智慧光明，是其義也。以依本智法卽無所修故，本無障故，任運悲智不作而成，隨緣六道無非法界，了緣生法，自體恒眞更無修作，所有念慮，皆從智生，但知任運對現色身，說法應機如響相對，恒處生死流法身常寂，雖經多劫體不移時，入死出生非沒生也。任大悲智法隨緣故，法應如是，性無憂惱不住證修，法如是故，龍女善財㧾明如是，此法難信，三乘拱手遙推是化，非是人修，直說僧祇。逐情立劫，焉能信此無時智門？是故經云：能信此法爲甚難者，卽其事也。設經多劫勤苦作修，有得有求，作長作短，作是作非，作成作壞，捨身壞命，豈有成佛之期？何如初心卽須如是入佛智境修學，豈不省力不枉功耶？以此義故，聲聞緣覺㩲教菩薩，不眞解四諦十二緣及眞如法身實智境界，皆是毘盧遮那方便引修，向此華嚴眞實之海，令歸本法任智施爲，所修諸地，隨智所作，不起能心，而皆成辦一切種智，不似諸教地上別作對治，但十信終心十住初位，卽自了知，坦然法界本智慧境，凡聖不異，脫體全眞，不見有情無情，有性無性，如是繫障任法不生，如經所說，如來成等正覺，出興於世，以其自身之智，普見衆生成等正覺，善惡情絕性相無殊，雖度衆生，而無度者，是則名爲種如來相諸善根故，如是之法付囑流通，全與三乘，淺深玄異，如大乘權學二乘及人、天，不聞如此華嚴經典，上上根流，唯希佛因果位諸菩薩等而能聞之。如上四乘之內，具有明證，如是所乘旣別見諦全殊，於一名言淺深全隔。又如華嚴十地品所說，五地菩薩修十種四諦觀，六地菩薩修十種十二緣，以此不同三乘四諦十二緣。第十明所付法藏流通別者。如此如來出現品中說：佛子，此法門如來不爲餘衆生說，唯爲趣向大乘菩薩說，唯爲乘不思議乘菩薩說。此經法門不入一切餘衆生手，唯除菩薩摩訶薩。佛子，譬如轉輪聖王所有七寶，因此寶故，顯示輪王。此寶不入餘衆生手，唯除第一夫人所生大子具足成就聖王相者。若轉輪王無此大子具衆德者，王命終後，此諸寶等於七日中悉皆散滅。佛子，此經珍寶，亦復如是，不入一切餘衆生手，唯除如來法王眞子生如來家種如來相諸善根者。佛子，若無此等佛之眞子，如是法門不久散滅。何以故？一切二乘不聞此經，何況受持讀誦書寫分別解說？唯諸菩薩乃能如是。是故菩薩聞此法門應大歡喜，以尊重心，恭敬頂受。何以故？菩薩摩訶薩信樂此經，疾得阿耨多羅三藐三菩提故。解云：生如來家者，自覺自身法身根本智與佛眞性，性相平等同無性味，混然法界，自他情盡，唯佛智慧明徹十方，無性無依無生死性，名爲生在佛家，以自體無作平等悲智力故，紹隆正法統治衆生，隨所應作以法調伏，令諸衆生差生死業，所有一切安樂之法，皆悉樂之，是則名爲持佛家法。又云：種如來相諸善根者。解云：證佛法身性同法界，同佛悲智，如是信修，理事不殊，性相平等，如是學者，種如來相，同佛善根，不同權教付囑三乘聲聞菩薩所共流通。又三乘之教多付囑諸聖及未生佛家諸凡夫者。此經付囑最上大心凡夫唯求如來不思議乘生佛家者。若無大心，凡夫求此法門，生如來家，此經當滅。何以故？爲此經難信。設有聖說，凡夫不信不證，此經當滅。若不如是付囑凡夫生佛家者，聖位菩薩有一切佛世界微塵數，如來何慮此經散滅？當知如是，如來意者，令諸凡夫生佛家者，而起信修，不念已齊佛位諸菩薩衆，諸有行者，應如是知。何故三乘之教多付囑諸聖者？令使流通及付囑未生佛家諸凡夫等，爲三乘之法，未出情塵，明法未眞易信解故。且令凡聖共讚，令教流行善根不斷，未出情量，不似此十信之終剎那卽佛故，以此義故，三乘之教且漸引生未出情塵，三僧祇劫方得作佛，順情之教，根易信故，凡聖共讚皆得流通，不同華嚴十方諸佛根本智法及差別智大慈大悲法出情塵教深難信故，要待入證十住之位生在佛家爲佛眞子，方是流通，但有聖說無人證者。不名流通，但有凡夫說教無證者。亦不名流通，爲自法不明疑情猶在，不破他暗故，未能決定知佛意故，以此義故，要待入證同諸佛智心方可決知佛教門故以是義故付囑大心凡夫入證者故始名流通，但聞不契不名流通。第四明成佛同別者，夫智身寥廓，㧾萬像以成軀，萬像無形，與智身而齊體，違眞相隔得本形同，只爲乖本相殊，致使化儀各別，或見形羸道樹，藉草褥之微軀，或見色究竟天，處蓮華之妙相，或見寶菩提樹，居淨土以成眞，或見遠劫修行，或見剎那當證，或見報身圓滿相海無邊，或見化體分身具三十二相，如是殊形異狀徧通含識。以情根萬別千差言何能悉？且約人天共感四乘權實之流，略作十門成道差別，使得童蒙起信，發解除疑，識本離權，情希勝德。十門者，第一成佛身別，第二成佛時別，第三菩提樹別，第四所坐座別，第五大衆別，第六示相別，第七轉法輪別，第八轉法輪處別，第九大會莊嚴別，第十所受法門別。第一成佛身別者，此毘盧遮那佛身，如經所說，有九十七種相及無盡相身，非三十二相八十種好身。第二成佛時別者，如權教中，佛生之後，卽以逾城出家，菩提樹下成等正覺時，以之爲時，如毘盧遮那佛，卽實不如是，如來安立化相，爲度三乘衆生應見如是出家成佛。如華嚴中實法界海，卽不如是。如法華經云：吾從成佛以來經無量阿僧祇劫，此卽是迴彼三乘人就實而論。此毘盧遮那佛依本法界成大菩提，還依本法界，無始無終，不出不沒，無成無壞，無有時分。此經云：如來不出世，亦無有涅槃，此爲實說。又頂著花冠本非出家，都無八相之事，若有人能知如來不出不沒不成不壞，卽知如來常住在世常轉法輪，卽是毘盧遮那出興於世。又從兜率天下降神入母胎轉法輪入涅槃，不出一剎那際，彼天猶未下母胎，猶未出此已入涅槃，一切事㧾畢。第三菩提樹別者，三乘之中，見佛道樹，是木樹高下稱人間，如一乘中，如來成道所居之樹，卽寶樹高過六天，如金剛藏身中所現之樹，高百萬三千大千世界，其身周圍十萬三千大千世界，大義㧾一切處遍故。第四所坐座別者，三乘中化身成道，棄榮藉草褥，此一乘中，本身成道坐寶蓮華師子之座，妙寶嚴飾具衆莊嚴。第五大衆別者，爲毘盧遮那所有大衆圍遶，皆是普賢文殊等衆，及有新發意者，皆是心求佛果法界之衆，非是三乘權學爲求聲聞緣覺厭苦菩薩之道樂生淨土之衆。設有聲聞之衆。若未迴心，如聾不聞不知不見，說此甚深華嚴經典，亦非因前經三祇劫得果之衆，皆智圓多劫一際無前後時之衆也。第六示相別者，如權教中，卽以兜率天受生降神入胎八相成道等，一乘教中，卽以初發心住會法身本智以爲正覺，情絕始終，不見時遷及以不遷不乖當念蘊空卽佛，都無時分遷轉之相，應眞自性常轉法輪，不似權教八相等事，或於摩醯首羅天坐花王之寶座，或以三千大千之國土以爲報境，如來施設分量限齊者，皆引衆生之化儀，漸令心廣，未爲究竟之實相也。如此華嚴法界之妙門者，約分十佛剎微塵數蓮華藏剎海參映重重爲明無盡佛國互相徹入，一一佛剎，皆滿十方，十佛剎微塵數國土，皆無限礙身土相稱，都無此彼往來之相，不同三乘爲小根故權安分齊身土之相，如此毘盧遮那之相海也。纖塵匪隔其十方，毛孔詎虧於剎海，三乘示相者，螢光不可以比日月之照功，琉璃難以類摩尼之淨德，此乃非由佛爾，只爲器劣故然。第七轉法輪別者，化佛轉三乘法輪，毘盧遮那轉一乘法門，一乘者所謂佛乘，如法華經云唯有一乘法無二亦無三但以假名字，引導於衆生，乃至乘如來乘直至道場，爲法華經會三乘引令至實，如前依判教分宗門中已說，只爲三乘種性人，還依本種性，作三乘教說，說龍女剎那成佛是化，返成謗教不順佛心，原佛本意者，令龍女剎那成佛，爲本法自無時，證盡時處卽爲實法，返云是化，此是苦哉，當復奈何不期甘露返成毒藥，翻將寶玉喚作泥塵，以實爲虛，將虛爲實，請後達士，莫踵前賢，先聖法門普咸垂訓，隨根權實事非一途，深可夂思具閑佛意，了明權實順教流通，不滯諸根權實俱濟，只可引小歸大衆聖元心，以實成虛佛不悅可，依宗轉教福利人天，使得金玉煥然各不沈沒。是故毘盧遮那佛說佛乘，化佛說三乘，化佛教中法華涅槃漸漸引權令歸實門，卽龍女剎那成佛，雪山肥膩草，牛若食者，純得醍醐喩等，是也，皆爲分有未具全示，一一具足因果報相之門，唯此華嚴具足，是故今言轉法輪別。第八轉法輪處別者，權教中化佛轉法輪，或言鹿園，或言給孤獨園等，皆有處所上下往來，此經卽十處十會及一切塵中佛國佛身重重重重重重無盡無盡無盡常轉法輪，不去不來，不出不沒，十會名處後當更明，皆云不離菩提場，而昇一切處，經自有具言。第九大會莊嚴別者，說此經時天上人中十會十處，一時普集十方聖衆大心衆生，無有三乘定性未迴心者，設在其會不在其流。又十會之衆，各從十方來，隨所來方，皆云有十佛剎微塵數衆而來集會住住地地以次十百千增多爲明無盡。又一一會衆，皆徧法界重重重重參光影像，纖塵之內，亦衆會重重，一一塵中衆會，皆與法界虛空等，乃至於一小衆生身內成等正覺，衆海重重轉正法輪，其小衆生不知不覺，如是衆會，皆爲諸佛菩薩性遍一切處身土衆會皆遍一切處故，不似三乘中化佛衆會皆有處所限量分齊往來，爲衆生根小非佛故然。第十所受法門別者，如權教中，或從小乘，漸漸修習無常苦空，厭老病死，修四諦觀，於中苦、集二諦，以爲世諦，滅、道二諦，以爲眞諦，觀彼苦、集眞實是苦，深生厭離趣求寂滅，以無常不淨白骨等觀，觀彼微塵成於空觀故，苦、集本無，識滅智亡，以空爲證，且令苦盡，然後方爲說大乘法，令使迴心修法空觀行諸六度漸起悲智，或有大乘菩薩種性者，觀行對治似彼小乘，性有慈悲樂行諸度，不取空證留惑益生，成法空等觀，或有大乘菩薩種性，一下頓修假眞如等觀，以假眞如門加行調伏，經三僧祇劫，十地見性方始成佛，或有教說地前三賢菩薩以觀力故折伏無明地上見道，或有教說，三賢菩薩少分得見法身，如是等說，㧾是三乘權教所說，如此華嚴經卽不爾，直爲上上根人，一下直授法界自體根本法身，古佛智海，迷在無明，頓令以方便三昧而令現之，全將佛果頓授十住初心，一念一時，一際一法界門頓授，文殊、普賢萬行理事，更無情量卷舒延縮不廢隨俗時劫了然具存，三世日月歲數差別了然明著，然其歲劫當自不移，常與無常不成不壞，法本如是，了知苦諦本來聖諦，元無諸苦，亦無涅槃，若如是信解，如是證入。經云：以少方便疾得菩提，卽以智幻門幻生其身，等衆生界，同衆生事，卽以無礙念門了衆生根，卽以師範門以成軌則，卽以衆藝門訓誨衆生，卽以無依道場門法無所著，卽以無念門念而不著，卽以淨智光明門，恒照無礙，安立諸法度脫衆生，卽以無盡相門不壞色身，卽以誠願語門出言誠諦，卽以幻住門常住世間成就衆生諸根解脫，如是十法，卽是善財童子等覺位內善知識利安衆生之門，令諸學者頓修悟入，行此十法利安衆生，善住世間解脫法門，殊非如三乘之衆厭苦集樂滅道之法也。亦非留惑樂空出纏別求淨土也。第五明見佛差別者，夫佛身性相一體無差，器有萬端依根各異，情存相隔見絕體齊，身立影生情留佛異，佛由情應以此乘眞心盡情亡智身自稱，智緣無作動寂俱眞，如是相應，名毘盧遮那佛。毘盧遮那者，名種種光明遍照也。以法身悲智示相教光，用對諸根隨情現色，爲情乖相別見異佛殊，以體相混收本是毘盧遮那，一智身也。只可歸眞去假，不可滯假亡眞，略立十門見佛差別，使得留心創信者，返末而還源也。一人中見佛，但有三十二相，二諸天見佛，但有八十種好，三諸龍見佛，或同人所見，或見但爲大龍王也，餘畜例然，四諸仙人見佛，但見仙人，五諸餘外道還見佛，與己同類，六八部神等見佛，與己爲王，七小乘人見佛，爲大聲聞，八緣覺見佛，還爲緣覺，九權教中菩薩見佛，但爲三千大千世界，之主，福智充遍三千大千世界，十一乘教中，菩薩見佛，爲十佛剎微塵數蓮華藏世界海，爲法界主。且云十佛剎微塵數蓮華藏世界，爲明無盡，㧾攝一切剎故，福智充滿一切諸剎，無盡相海重重故，如上十種見佛不同，皆由發心之時，信樂差別，以信樂力故，見佛不同。是故當知發心之者，發廣大心，信廣大教門，發廣大願，行廣大行，入廣大智，利益成就無盡衆生，卽得速成菩提行願福智，悉皆圓滿。若不如是，終非畢竟成大菩提，勞而功少，何如直往一切智之中也。第六明說教時分者，夫創證覺心，道源虛寂，智圓三世，始終俱盡，會萬像，齊有無，混去來，印古今，豁達唯神，恬怕應眞情亡智立，想絕悲存圓聲遐布，隨根受益，一雨普滋百卉齊得，如空中響稱擊成音，諸根獲益任智無心，剎那無際焉存古今，略依權實，且立十種教起前後時分不同。第一如力士經說，佛初成道一七日思惟已，卽於鹿園說法，第二如大品經說，佛初鹿園轉四諦法輪，無量衆生發聲聞心乃至獨覺心大菩提心等，第三如法華經說，三七日詣鹿園說法，第四如四分律及薩婆多論，六七日方說法，第五如興起行經及出曜經，七七日方說法，第六如五分律，八七日方說法，第七如大智度論，五十七日方說法，第八如十二遊行經，一年不說法，第九依今唐朝藏法師判，如來成道定經，一七日後方說華嚴經，第十通玄今依此華嚴法界門㧾不依如上所說，如此經，以法界本智性自體用理事大悲本實爲宗，不依情量時分之說，古今見盡常轉法輪，無始無終，法本如是，如上所說，㧾依根自見時分，竝非如來有此不同，如來本法智體，竝無時分可立，但使令心，信解法界無時，卽是如來說法時也。情亡心盡任智利人，卽是如來成佛轉法輪時也。若也情存立見，云如來如是時，出世如是時說法者，竝不依佛見，㧾是自情，如此華嚴經教門，卽是無始無終爲門，不可逐情强立時分？此經乃是無時之時，一切時說，如法華經云：吾從成佛已來，經無量阿僧祇劫者，量旣本無知，欲將何爲說法時也？皆是如來一智用，一圓音，一剎那時，以無時之時爲說法時故也。第七明淨土權實者，夫以滔滔智海，茫茫莫究其涯，淼淼眞源，蕩蕩罕尋其際，遮那法界，體相通括於塵沙，方廣虛門，淨穢互參於無極，但隨自修業用，見境不同，致使聖說乖違，依根不定，或權分淨土於他國，指穢境於娑婆，或此處爲化儀，示上方爲實報，文殊位居東國，金色世界而來，觀音身處西方，極樂妙土而至，如權儀各別，啓蒙的信無依，今以略會諸門，令使創修有託，約申十種，以定指南。第一阿彌陁經淨土，第二無量壽觀經淨土，第三維摩經淨土，第四梵網經淨土，第五摩醯首羅天淨土，第六涅槃經中所指淨土，第七法華經三變淨土，第八靈山會所指淨土，第九唯心淨土，第十毘盧遮那所居淨土。第一阿彌陁經淨土者，此爲一分取相凡夫未信法空實理，以專憶念念想不移，以專誠故其心分淨得生淨土，是權非實。第二無量壽觀經淨土者，爲一分未信法空實理衆生樂妙色相者，令使以其心想想彼色像，想成就故，而生佛國，此權非實。第三維摩經淨土者，佛以足指按地，加其神力暫現還無，是實報土未具陳廣狹，是實未廣。第四梵網經淨土者，雖說一大華王，而有千華，一一華上有百億化佛，教化百億四天下衆生，然彼千華及彼華王，爲三乘菩薩見未廣故分示報境，未成圓滿是權未實。第五摩醯首羅天淨土者。如來於彼坐寶蓮華座，成等正覺，以爲實報，此閻浮提摩竭提國菩提場中，成正覺者是化，此爲三乘中權教菩薩染淨未亡者說，言此閻浮提及六天等是欲界有漏，彼上界摩醯首羅天是無漏故，爲存染淨彼此未亡，此爲權教，未爲實說。第六涅槃經所指淨土者，云如來有實報淨土在西方，過三十二恒河沙佛土外者，爲三乘權教一分染淨未亡者言，此三千大千世界㧾是穢土，權推如來報境淨土在西方，此權非實。第七法華經三變淨土者，此爲三乘權教菩薩染淨未亡者言，移諸天人置於他土，非實是權。第八靈山會所指淨土者，此引三乘中權教菩薩染淨未亡者，令知此土，卽穢恒淨，諸衆信可未能自見，是實非權，信而未見。第九唯心淨土者，自證自心當體無心，性唯眞智不念淨穢，稱眞任性，心無恚癡，無貪、瞋、癡，任大悲智安樂衆生，是實淨土，以自淨故，教化衆生，令他亦淨故。是故維摩經云：唯其心淨卽佛國淨，欲生淨土，當淨其心。第十毘盧遮那所居淨土者，卽十佛剎微塵數蓮華藏佛國土，㧾含淨穢，無穢無淨，無有上下，彼此自他之相，一一佛土，皆充法界無相障隔，略言十佛剎微塵數國土，爲知無盡佛國不出一塵，爲無大小故，不立限量故，以法爲界，不限邊際，相海純雜色像重重，此爲實報非是權收。新華嚴經論卷第六 1)오직 대심법부만이 감당할 수 있는 법문이기 때문이다. 2)『원각경』에서는 단계를 밟지 않고 일념에 성품의 청정함을 돈오(頓悟)한다고 설한다. 3)교의(敎義)의 차별을 10법의 의리(義理)로써 설명한 것 중 여덟 번째이다. 4)유정과 무정에 대한 논의는 일진법계(一眞法界)에서는 논의가 불가능하기 때문이다. 5)교의의 차별을 10법의 의리(義理)로써 설명한 것 중 아홉 번째이다. 6)첫째 세속을 잘 아는 체[善知俗體], 둘째 제일의를 잘 아는 제[善知第一義諦], 셋째상(相)을 잘 아는 제[善知相諦], 넷쩨 차별을 잘 아는 제[善知差別體], 다섯째 성립을 잘 아는 제[善知成立諦], 여섯째 사(事)를 잘 아는 제[善知事諦], 일곱째 생을 잘 아는 제[善知生諦], 여덟째 궁극적으로 무생임을 아는 제[善知盡無生諦], 아홉째 도에 들어가는 지혜를 잘 아는 제[善知入道智諦], 열째 일체 보살지의 차례와 성취를 잘 아는 제[善知一切菩薩地次第成就諦]와 나아가 여래지의 성취를 잘 아는 제[善知如來智成就諦]. 7)12부경(部經)이라고도 하는데, 부처님의 일대교설을 그 경문의 성격과 형식으로 구분하여 열둘로 나눈 것. 첫째 계경(契經):산문체의 경전. 둘째 중송(重頌) 또는 응송(應頌):산문체 경문 뒤에 그 내용을 운문으로 노래한 것. 셋째 수기(授記):경문 중에서 말한 뜻을 문답 해석한 것. 넷째 풍송(諷誦) 또는 고기송(孤起頌):산문의 경전 끝에 노래로 읊은 운문. 중송이 본문의 내용을 거듭 말한 것이라면 풍송은 본문과 관계 없이 노래한 움눙이다. 다섯째 무문자설(無問自說):남이 묻지 않는데 부처님께서 스스로 말씀하신 경전. 예를 들면 『아미타경』이다. 여섯째 인연(因緣):경전 중에서 부처님을 만나서 법을 들은 인연을 설한 것. 일곱째 비유(譬喩):경전 중에서 비유를 통해 은밀한 교리를 명백히 한 것. 여덟째 부처님 자신의 지난 세상 보살행을 설하신 것. 열째 방광(方廣):광대한 진리를 말한 것. 열한째 미증유법(未曾有法):부처님께서 여러 가지 부사의한 신통력을 나타내신 것. 열두째 논의(論議):교법의 뜻을 논의하고 문답한 경전. 8)3승과 화업 1승을 말한다. 9)탐냄과 성냄과 어리석음의 세 가지. 10)소승의 열반은 진멸(眞滅)이 아니기 때문에 영원히 멸(滅)에 들기 전에 조속히 닦아 회심하도록 한 것이니, 만약 멸진정에 들어가면 공적에 걸려서 회심하지 못하기 때문이다. 11)인도 비리야국의 장자로서 속가에 있으면서 보살행업을 닦은 부처님의 속가 제자로 유명하다. 유마(維摩) 도는 비마라힐(毘摩羅詰)이락도 하며 정명(淨名)이라 한역한다. 12)선재동자나 용녀 등을 과거불(過去佛)의 화현이라고 미루어버리는 것 등을 말한다. 13)공용이 없는 도(道p 합일하기 때문에 힘을 덜고 공도 없는 것이다. 14)바탕을 사무친 것. 체(體)의 전체성ㆍ완전성을 가리킨다. 15)교의(敎義)의 차별을 10법의 의리(義理)로써 설명한 것 중 열 번째이다. 16)금륜보(金輪寶)ㆍ백상보(白象寶)ㆍ감마보(紺馬寶)ㆍ옥녀보(玉女寶)ㆍ주장신보(主藏臣寶)ㆍ주병신보(主兵臣寶)이다. 17)제1권에서 『화엄경』의 특징을 열 가지[十門]로 나눈 것 중 네 번째 항목이다. 18)색계의 정상(頂上)에 있는 천신의 이름. 19)3승의 종자로서 정해진 부류들을 말한다. 20)말고[卷] 펴고[舒] 늘이고[延] 줄인다[縮]는 뜻으로 성불하는 시간의 늦고 빠름을 논하는 것이다. 21)환(幻)과 같은 자비 지혜의 문. 22)환영으로 머무는 것. 법의 체성이 없기 때문에 환(幻)이라고 말한 것이다. 23)제1권에서 『화엄경』의 특징을 열 가지로 나눈 것 중 다섯 번째 항목이다. 24)제1권에서 『화엄경』의 특징을 열 가지로 나눈 것 중 여섯 번째 항목이다. 25)제1권에서 『화엄경』의 특징을 열 가지로 나눈 것 중 일곱 번째 항목이다. 26)여기서는 색계를 말한다. |
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