페시샤의 심차 부남 본하르트(이디시어: שמחה בונם בונהרט פון פשיסכע, [ˈsɪmχə ˈbʊnɪm ˈbʊnhaʁt ˈfʊn ˈpʒɪsχə]; 약 1765년 – 1827년 9월 4일)는 레브 부님으로도 알려져 있으며, 폴란드 프지수하(Peshischa)의 두 번째 그랜드 랍비이자 폴란드 하시딕 유대교의 핵심 지도자 중 한 명이었다. 야아코브 이츠학 라비노비치("이드 하-카도쉬")의 주요 제자였으며, 1813년부터 1827년까지 그는 하시딕 사상의 페시샤 운동을 이끌었으며, 독일계 유대인의 합리주의적 경건주의와 하시딤 운동이 정의한 신의 영적 본성을 병치하여 19세기 하시딕 철학에 혁명을 일으켰다. 부님은 계몽주의 철학과 전통 정통 유대교를 결합하는 한편, 개인의 신과의 관계에 있어 개인의 중요성을 논쟁적으로 강조하는 하시딤 현상 유지에 도전하는 데 중요한 역할을 했다. 그는 하시딤 랍비들의 왕조적이고 독재적인 성격에 공개적으로 도전했고, 유대교의 민주화를 장려했으며, 이로 인해 하시딤 지도부가 그를 파문하려는 여러 시도를 했으나 실패했다. 무엇보다도 그는 진정성과 자기 정직이 진정한 경건의 기초이며, 진정성 추구는 항상 현상 유지를 무너뜨려야 한다고 믿었다. 그의 가르침은 코츠크, 게르, 암시노프, 지클린 하시딤, 알렉산더, 부르카, 소차초프, 라지민, 루블린, 스트리코프, 레로프, 쿠즈미르 하시딤, 이즈비차-라진 하시딤에 기초가 되었다. 폴란드 하시딤에 대한 그의 광범위한 영향력 때문에 많은 이들이 심차 부님을 나폴레옹 시대의 가장 중요한 유대인 철학자 중 한 명으로 여긴다.
심차 부님 본하르트는 1765년 또는 1767년 폴란드 보지슬라프에서 비하시딤 독일계 유대인 가정에서 태어났다. 그의 아버지 츠비 히르시 본하르트는 독일 태생의 랍비로 폴란드에서 저명한 마기드(설교자)가 되었다. 그의 설교집 『에레츠 츠비』는 폴란드에서 널리 인정받았으며, 유명한 예헤츠켈 란다우의 찬사도 받았다. 츠비는 중세 유대 철학에 매우 정통했으며, 랍비 문헌(페샤트)에 대한 명확한 지적·텍스트적 이해를 자주 강조했다. 따라서 심차 부님의 합리주의 이상은 전통적인 합리적 경건주의자로 간주될 수 있는 그의 아버지의 영향을 크게 받았다. 심차 부님의 어머니 사라 라헬은 저명한 우크라이나 랍비 가문의 후손이었다. 그녀의 아버지 베찰렐 하레비는 조브크바의 유명한 랍비로, 진보적인 할라카 관점으로 잘 알려져 있었다. 사라 레이첼은 아버지를 통해 자유주의 할라키스트인 조엘 시르키스의 후손이었고, 어머니를 통해 슈무엘 아이델스의 사위인 모세 벤 아이작 보넴스의 후손이며, 중세 토사피스트의 후손인 저명한 포세크 모세 이세를레스의 증손자이기도 하다. 하시딕 문헌에 따르면 심차 부님에게는 신체적으로 장애가 있는 여동생이 있었으나, 이후 도비드 비더만에 의해 치유되었다고 전해진다. 심차 부님의 어린 시절은 전통적인 유대인 가치와 세속적인 독일 문화 궤도가 대조되는 방식으로 정의되었다. 그의 아버지는 경제적 이유로 폴란드로 이주했지만, 그는 독일 정체성을 열렬히 지키며 종종 독일어로 설교하고 현대 독일 복장을 했다. 이 점은 결국 심차 부님에게 큰 영향을 미쳤고, 이후 그의 반대자들이 그를 게르만 출신 배경 때문에 외부인으로 묘사하며 이용했다. 그럼에도 불구하고, 심차 부님의 아버지는 하시딤은 아니었지만 이스로엘 홉슈타인과 다비드 오브 렐로프 같은 초기 하시딤 스승들과 친구였다. 그는 한때 루블린의 야아콥 이츠학으로부터 루블린의 야곱 이츠학 궁정에서 이사야서 한 구절에 대한 통찰을 제공한 후 6루블을 받았다.
하시딕 문헌은 심차 부님과 그의 아버지 사이의 친밀하고 사랑이 넘치는 관계를 묘사하는데, 이는 심차 부님이 일루이(신동)로 여겨졌다는 사실에 부분적으로 동기부여된 것이다. 다섯 살 때 그는 아버지의 손님들 앞에서 하흐나사트 오르킴(환대)의 법을 설명했다고 전해진다. 열 살 때 그는 지역 체데르에서 공부하기 시작했고, 결국 멜라메드와 다툼을 벌여 심차 부님을 체데르에서 내쫓게 만들었다. 이후 심차 부님은 워지슬라프 베트 미드라쉬의 교사였던 '아바' 밑에서 개인적으로 바바 캄마를 배우기 시작했다. 14세 때 아버지는 그를 오스트리아 마터스부르크로 보내 몇 년 전 아버지의 스승이었던 예레마이아 마터스도르프의 예시바에서 공부하게 했다. 매터스부르크에서 심차 부님은 이후 개혁 유대교를 개척한 아론 초린과 함께 배웠다. 약 9년간 마터스부르크에서 보낸 후, 심차 부님은 현재 체코 공화국에 속한 니콜스부르크에서 잠시 머물며 모르데카이 베네트에게 배웠다. 학업을 마친 후 그는 폴란드로 돌아와 1791년 벤진에서 부유한 상인 모셰 아우베르기르-코고프의 딸 레베카 아우베르기르-코고브[b][b](1776–1858)와 결혼했다. 1년 여유 동안 심차 부님은 장인 집에 머물며 사소프의 모셰 레이브와 코즈니츠의 이스라엘에게 하시딕 철학을 개인적으로 공부하기 시작했다. 예언자의 법정 1년 정도 장인과 함께 지낸 후, 심차 부님과 그의 아내는 벤진을 떠나 시들체에서 코셔 육류세를 관리하는 칼만이라는 인물과 함께 살게 되었다. 심차 부님은 그의 회계 담당자로 일했으며, 시들체에 머무는 동안 심차 부님은 동화된 유대인들과 교류하기 위해 자주 키루브에 참여했다. 시에들체에서 약 1년간 일한 후, 다비드 오브 레로프는 심차 부님을 설득해 루블린으로 가서 야아콥 이츠학 호로비츠("루블린의 예언자"에게 배워야 한다고 했다. 심차 부님이 루블린에 도착했을 때, 그는 곧 야아코브 이츠학 라비노비치"이드 하-카도쉬")의 보호 아래 두었으며, 시어는 그를 루블린에서 새로운 젊은 학생들을 받도록 위임했다. 심차 부님은 나중에 추종자들에게 루블린의 선언자를 처음 만났을 때 그와 그의 이념을 이해할 수 없었다고 고백했다. 시어의 눈에는 차딕의 역할이 인류와 형이상학적으로 다른 소수의 개인들에 한정되어 있었다. 점쟁이는 차딕이 형이상학적으로 다르기 때문에, 자신이 추종자들에 대해 엄청난 통제와 독재를 행사할 권리가 있다고 믿었는데, 그들은 전적으로 차딕에 신앙을 두지 않으면 신과 연결될 수 없을 것이기 때문이다.
예언자의 주요 제자인 이드 하-카도쉬는 전혀 다른 사상을 가졌으며, 이드 하-카도쉬가 더 많은 추종자를 받아들이면서 점쟁이와 크게 충돌했다. 이 갈등은 1793년경 이드 하-카도쉬가 제자들과 함께 공식적으로 시어의 법정을 떠나 프르지수차에서 자신의 하시딕 운동을 세우면서 발생했다. 이드 하-카도쉬는 선언자와 달리 차딕의 역할이 신의 원동력이 아니라 제자들의 개성을 결코 빼앗지 않는 교사라고 믿었다. 이 근본적인 기반이 페시샤 운동의 기반이었으며, 이후 하시딤 기득권과 직접적으로 충돌하게 만들었다. 프르지수하의 약국 심하 부님이 이드 하-카도쉬와 함께 프지수하에 도착했을 때, 그는 코즈니츠의 이스로엘을 통해 만난 부유한 사업가 테멜 베르그손에게 고용되어 있었다. 그녀는 종종 심차 부님을 단치히, 라이프치히, 프랑크푸르트 안 데어 오더에서 열리는 연례 무역 박람회에 자신의 목재 회사를 대표해 파견하곤 했다. 이 지역들에 머무를 때 심차 부님은 동화된 독일 유대인들과 함께 키루브에 참여했으며, 유명하게도 극장에 가거나 체스 게임을 하며 동화된 유대인들과 교류했고, 수백 명을 정통파로 다시 데려왔다고 전해진다. 테멜 베르그손을 위해 몇 년간 일한 후, 심차 부님은 자신의 업무가 요구하는 장거리 이동에 점점 더 불편함을 느끼게 되었고, 대신 프르지수차에 장기적으로 자리 잡아 이드 하-카도쉬 아래에서 더 많은 시간을 개인적으로 배울 수 있도록 선택했다. 심차 부님은 독학으로 약리학과 자연과학을 배웠고, 결국 리비우의 의사 위원회 시험에 합격해 약사 자격증을 받았다. 나폴레옹 전쟁 동안 그는 뛰어난 약제로 주목받았으며, 여러 저명한 군 지휘관과 폴란드 귀족들의 약국 시술사로 직접 일했다. 1813년 이드 하-카도쉬가 사망한 후, 심차 부님이 그의 아들 예라흐미엘 라비노비치가 아닌 후계자가 되었다. 심차 부님은 처음에 이런 스트레스가 많은 지도자 자리를 맡는 것을 망설였으나, 페시샤 하시딤들의 강한 압력 끝에 이드 하-카도쉬를 계승했다.
랍비 입장 심차 부님은 비전통적인 하시딤 지도자로, 이드 하-카도쉬를 계승한 후 페시샤를 최고조로 끌어올렸고, 하시딤 규범에 도전하는 반혁명 운동을 촉발시켰다. 이드 하-카도쉬 시절 페시샤는 철학에 가까웠고, 심하 부님 시절에는 종교 운동으로 변모했습니다. 심차 부님의 지도 아래 폴란드 전역에 페시샤와 이념적 동맹을 맺는 센터들이 설립되었다. 이 센터들은 심차 부님의 합리주의, 급진적 인격, 독립성, 그리고 진정성에 대한 끊임없는 추구의 이상을 설파했다. 토라 하시딤 운동은 신과의 연결이 마음과 영혼에서 비롯된다고 믿었고, 미스나그딤은 신과 연결되기 위해 랍비 문헌에 대한 집중적인 지적 공부가 필요하다고 믿었다. 심차 부님은 하시딤 교도가 후자를 선호했지만, 신비주의적이고 금욕적이고 기적 중심적인 하시딤주의를 공개적으로 비판하고, 대신 제자들이 게마라, 토사포트, 그리고 람밤과 프라하의 마하랄의 저작을 배우도록 격려했다. 그는 제자들이 랍비 직책을 놓고 경쟁하기 위해 랍비 문헌에 박식해야 한다고 믿었다. 그러나 이러한 학습의 가치에도 불구하고, 심차 부님은 토라 학습만으로는 부족하며, 토라 학습이 중개자로서 개인적 자기성찰과 병치되어야 진정으로 하나님과 연결되고, 개인적으로 토라와 연결되어야 한다고 믿었다. 카발라와 현대 하시딤이 신성만을 이해하려 했던 반면, 심차 부님은 모든 개인이 신성의 존재 앞에서 존재감과 인격을 발전시켜야 한다고 믿었다. 강조점은 하나님을 이해하려는 시도가 아니라 인간을 이해하려는 시도였습니다. 심차 부님은 토라와 미츠보트의 궁극적 목적이 겸손과 기쁨으로만 이루어질 수 있는 접근법을 통해 사람을 하나님과 가까워지게 하는 것임을 보았으며, 토라에 대한 비판적이고 지적인 해석이 깨달음에 매우 중요하다고 보았습니다. 그는 하나님을 섬기는 것이 열정과 분석적 연구를 모두 요구한다고 결론지었다. 진정성 심차 부님은 자기 진정성이 영적 성공의 근본 원칙이라고 보았다. 그는 자신이 진정 누구인지 먼저 명확히 알기 전에는 신 앞에 진실성을 지닐 수 없다고 굳게 믿었다. 현대 하시딤 지도자들은 그의 개인주의 강조를 쾌락주의의 한 형태로 보았으나, 심차 부님은 미츠보트를 이행하려면 먼저 자신을 돌보고, 자신을 더 발전시키기 위해 노력함으로써 스스로 중요한 미츠바를 이행해야 한다고 주장했다. 그는 진정성 추구가 현상 유지를 무너뜨려야 하며, 자신에 대한 이해를 발전시킨 사람만이 개인적 진정성을 추구하기 시작할 수 있다고 믿었다. 그는 모든 행위가 개인적 진실성 상태에서 진실하게 이루어져야 하며, 개인적 이익이나 순응을 위해 미츠바를 행하면 미츠바의 무게가 줄어든다고 가르쳤다. 그는 기도를 위한 정서적·신체적 준비가 진정으로 미츠보트를 완수하는 데 필수적이며, 개인적 분석과 자기 정직이 이 과정에 필수적이라고 믿었으며, 이는 할라카적 시간 제한보다 우선시되어야 한다고 보았다. 자연 심하 부님은 자연과 토라가 하나로 연결되어 있다고 믿었으며, 따라서 자신의 본성을 들여다보면 인간은 토라와 진리를 발견할 수 있다고 믿었습니다. 인간 본성과 토라 사이의 연결은 페시샤 교리의 핵심이었다. 심차 부님에 따르면, 한 사람이 자신의 핵심 존재의 본질을 발견하면 자연 속에서 하나님의 설계에 반영된 진리를 볼 수 있습니다. 그는 또한 토라가 진리이기 때문에, 자신의 존재의 진리와 접촉함으로써 아직 말해지지 않았고 명령받지 않은 토라와 접촉할 수 있다고 믿었다. 심차 부님은 토라가 인간 본성에 인위적으로 강요된 것이 아니라, 실제로 그 본성의 진정한 본질이라고 결론지었다. 동시대 하시딤 인물들이 인간의 역할이 금욕주의자로서 세상을 벗어나는 것이라고 믿었던 것과 달리, 심차 부님은 신성과 연결하여 신성을 이 세상으로 데려오는 것이라고 믿었다. 죄 심차 부님은 죄를 악마적인 것이 아니라 인간 본성의 일부로 보았으며, 너무 깊이 생각해서는 안 된다고 보았습니다. 그는 제자들에게 자신의 죄를 성찰하고 자신을 개선하라고 격려했지만, 죄에 집착하는 것은 개인 성장 과정에 해롭다고 믿었기 때문에 경고했다. 내성 심차 부님은 제자들이 깊은 개인적 성찰을 하고 그들의 동기와 의도의 근원을 찾도록 끊임없이 격려했습니다. 만약 누군가가 가식에 의해 동기부여된 진실하지 않은 의도를 가지고 있다면, 자기 성찰, 자기 분석, 기도의 과정을 통해 동기를 정화해야 했다. 심차 부님은 영혼의 심리학과 자신의 실천과 신념에 관한 자기 인식의 중요성에 깊이 관여했다. 그는 자신의 동기를 솔직하고 개방적으로 밝히고, 영적 성장에 기반한 순수한 의도를 가졌을 때만 깨달음에 이르기 위해 있다고 가르쳤다.
종교 심차 부님은 종교가 단순히 신념 체계를 받아들이는 행위가 아니라, 시험과 시련이 필요하며, 자신의 신념이 진실한지, 진실을 행동으로 표현하는지 아니면 가식적인 삶을 살고 있는지 내성적으로 판단해야 한다고 믿었다. 그는 질문과 성찰을 장려했고, 잘못된 길로 이끌 수 있는 의심이나 숙고도 두려워하지 않았다. 심차 부님은 아무리 경건하더라도 다른 사람을 본받아 진리를 찾아서는 안 되며, 오히려 자신의 내면으로 들어가야 한다고 믿었다. 그는 다른 사람들이 생각하거나 말하는 것에 의해 경건한 이들이 하나님과 진정한 연결을 형성하지 못한다고 믿었다. 논란이 되는 점은, 제자들에게 기도 중 시간 제한이 기도에 직접 방해가 된다면 무시해도 된다고 말한 것입니다. 그는 게달리아 금식과 다른 소규모 금식일에는 금식하지 않았는데, 이는 그것들이 영적 성장에 아무런 도움이 되지 않는다고 믿었기 때문입니다. 차딕 심차 부님은 당시 하시딤 지도부를 규정한 독재적 성격에 단호히 반대했으며, 학생들에게 비판적으로 사고하고 자신으로부터 독립적으로 생각하도록 격려했다. 그는 랍비의 역할이 제자들이 자율성을 키우도록 돕는 교사이지, 하나님의 집행자나 추력자가 아니라고 믿었다. 스스로 책임을 지지 못하는 학생들은 페시샤의 일원이 될 자격이 없다고 여겨졌다. 그는 어떤 랍비나 차딕도 개인의 역할을 빼앗을 수 없으며, 그런 자들은 자기 과시에 의해 동기부여되었다고 믿었다. 심차 부님은 각 개인이 신의 임재 앞에 서는 개인적인 책임을 져야 하며, 랍비는 개인의 책임이나 자신의 길을 찾는 것에서 면제할 수 없다고 가르쳤습니다. 심차 부님은 하시딤 제도의 왕조 제도를 비판하며, 능력이 아닌 혈통에 따라 랍비를 선출하는 운동은 반드시 문제에 부딪힐 수밖에 없다고 말했다. 이러한 근본적 신념들은 하시딤 현상 유지를 직접적으로 공격했으며, 페시샤 운동의 성장에 점점 불편함을 느끼게 되었는데, 페시샤 운동은 종종 랍비로서의 권력을 제한하고 개인주의적 유대교 접근을 촉진했다. 페시샤에 대한 반응 1822년, 우크라이나 우스틸루흐에서 아브라함 예호슈아 헤셸의 손자가 결혼식에 참석했을 때, 폴란드와 갈리치아의 대다수 하시딕 지도자들이 심차 부님을 파문하려는 시도를 했다. 지디초프의 츠비 히르시, 롭시츠의 나프탈리 즈비, 메이르 로텐베르크, 모셰 홉스타인 등 여러 고위 인사들이 결혼식에 참석해 심차 부님을 공개적으로 비판하며 아브라함 헤셸과 다른 주요 랍비들이 심차 부님과 페시샤 운동을 파문하는 데 동의하기를 바랐다. 자신이 비방받을 것을 알았던 심차 부님은 주로 코츠크의 메나헴 멘델, 이츠학 메이르 알터, 야아코브 아리예 구테르만, 슈라가 파이벨 단치거, 이스로엘 이츠학 칼리쉬 등 자신의 우수 제자들을 보냈다. 원래 심차 부님은 자신의 운동을 변호하기 위해 직접 가고자 했으나, 제자들은 그의 등장이 너무 논란이 될 것이라고 조언했다. 축제 기간 동안 페시샤 전투원들이 아브라함 헤셸에게 페시샤 금지 여부를 결정해 달라고 호소하는 공개 토론이 열렸다. 그들은 페시샤를 급진적 지적 경건주의자와 비순응주의자들의 운동으로 묘사하며, 하시딤 기득권을 위협한다고 설명했다. 또한 심차 부님이 전통적인 하시딤 복장이 아닌 현대 독일 패션을 입었다고 비판하며, 그의 독일 혈통 때문에 적절한 하시딕 지도자가 되기 어렵다고 주장했다.
그의 비평가들은 그를 조롱하며 'der deutschle'(직역하면 '작은 독일인')라고 불렀으며, 보보프 같은 공동체에서는 심차 부님과 관련된 작품을 제본하는 경우가 많다. 토론이 끝나갈 무렵, 아브라함 헤셸은 이드 하-카도쉬의 아들 예라흐미엘 라비노비치에게 시므차 부님에 대해 어떻게 생각하는지 물었다. 예라흐미엘은 심차 부님에 대해 찬사를 표했고, 이에 아브라함 헤셸은 논쟁을 끝냈다. 결국 이 사건에서 부정적인 결과는 없었지만, 반대의 일이 벌어졌다. 결혼식에서의 격렬한 논쟁 이후 수백 명의 젊은 하시드들이 심차 부님의 계몽적이고 비전통적인 접근법을 듣고 페시샤로 몰려들었다. 폴란드 정치 참여 생애 말기에 심차 부님은 폴란드 유대인 정치에 참여하기 시작했으며, 1825년 산도미에시 주 대표로 유대인 문제 위원회 위원으로 선출되었다. 그는 위원회의 의제에 강하게 반대하며 폴란드 내 유대인 공동체가 스스로 해결되어야 한다고 믿어 반대했다. 심차 부님은 말년에 백내장 때문으로 보이는 시력을 잃었다. 하시딤 외에도 심차 부님의 가르침은 마르틴 부버와 같은 초기 시온주의 사상가들에게도 영향을 미쳤다.
📜 두 개의 주머니 속 문구
- 오른쪽 주머니의 종이: "나를 위해 온 세상이 창조되었다." (Bishvili nivra ha'olam)
- 언제 꺼내야 하는가? 삶에 지치고 낙담할 때, 스스로가 초라하고 무가치하게 느껴질 때다.
- 당신은 신의 형상으로 창조된 고귀한 존재이며, 온 우주가 당신을 위해 존재할 만큼 가치 있는 영혼임을 상기시켜 준다.
- 왼쪽 주머니의 종이: "나는 먼지와 재에 불과하다." (V'anokhi afar v'efer)
- 언제 꺼내야 하는가? 마음속에 오만함이 싹틀 때, 남들보다 우월하다고 느끼거나 자만심이 고개를 들 때다.
- 인간은 결국 자연의 작은 한 조각이자 유한한 피조물일 뿐임을 깨닫고 철저히 겸손해지라는 뜻이다.
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작성자씨알 작성자 본인 여부 작성자 작성시간 26.06.12 "모든 사람은 양쪽 주머니에 각각 한 장씩, 총 두 장의 종이 조각을 넣고 다녀야 한다. 그리고 상황에 따라 필요한 종이를 꺼내 읽어야 한다."
📜 두 개의 주머니 속 문구
ⓐ오른쪽 주머니의 종이: "나를 위해 온 세상이 창조되었다." (Bishvili nivra ha'olam)
언제 꺼내야 하는가? 삶에 지치고 낙담할 때, 스스로가 초라하고 무가치하게 느껴질 때다.
당신은 신의 형상으로 창조된 고귀한 존재이며, 온 우주가 당신을 위해 존재할 만큼 가치 있는 영혼임을 상기시킨다.
ⓑ왼쪽 주머니의 종이: "나는 먼지와 재에 불과하다." (V'anokhi afar v'efer)
언제 꺼내야 하는가? 마음속에 오만함이 싹틀 때, 남들보다 우월하다고 느끼거나 자만심이 고개를 들 때다.
인간은 결국 자연의 작은 한 조각이자 유한한 피조물일 뿐임을 깨닫고 철저히 겸손해지라는 뜻이다.